Jesus versus Jaldabaoth – Gnostische Elemente in ... - Radikalkritik

10
Markschies hält es für „ganz und gar unwahrscheinlich, dass Paulus
selbst oder diese Briefe schon gegen entfaltete mythologische Systeme
argumentierten.“ 33
Überblickt man den Verlauf der Auseinandersetzung über die
„vorchristliche Gnosis“, wird klar, dass die eigentliche historische Frage
nicht zuletzt deswegen so heiß umstritten ist, weil sie sich bei vielen
Exegeten mit einer theologischen Wertentscheidung verbindet. Es geht
um die Alternative „biblisch-jüdisch“ oder „hellenistisch-gnostisch“.
Während bei den Verfechtern einer religionsgeschichtlichen, d.h.
„gnostischen“ Lösung nicht selten ein gewisses Wissenschaftspathos im
Spiel war – sah man sich selbst auf der Seite derer, die die
Gnosisforschung von der „Enge der Kirchengeschichte in die freie Luft
der Religionsgeschichte“ führten 34 – befürchteten Theologen wie Hengel
offenbar eine „synkretistische Paganisierung des Urchristentums“, 35 eine
„Auslieferung an den paganen Mythos“. 36 Hier galt und gilt allein „das
Jüdische“ als eine Art „Reservat legitimen biblischen Denkens“, während
demgegenüber alles „Hellenistische“ von vornherein dem Verdacht des
Illegitimen bzw. des „biblisch Unsachgemäßen“, d.h. des „Heidentums“
unterliegt. 37 „Das alttestamentliche Erbe gilt dieser Forschung a priori als
legitimes Erbe, während das hellenistische Erbe ebenso a priori als
‚Fremdeinfluß’ abgewertet und auf ein Minimum reduziert wird.“ 38
Im Hinblick auf die eigentliche historische Fragestellung fällt eine
Entscheidung schwer. Licht und Schatten, Recht und Unrecht der einen
oder anderen Lösung sind ganz unterschiedlich verteilt. Alle genannten
Wissenschaftler sehen Richtiges, und doch hängen sie alle zugleich
einem Irrtum an.
33 Markschies 2010, S. 74.
34 Rudolph 1983, S. 37; kritisch dazu Markschies 2010, S. 32.; Berger, S. 521, zieht
unter der Überschrift „systematisch bedingte Forschungsinteressen“ Parallelen zwischen
den Vertretern der frühen Gnosis und den heutigen Theologen (wobei er offenbar vor
allem den protestantischen meint) und glaubt, bei allen Gegensätzen eine geheime Affinität
und Seelenverwandtschaft feststellen zu können. Dazu gehörten nach seiner Meinung
vor allem die Vorliebe für die präsentische Eschatologie und der soteriologischen
Individualismus; die gnostischen Heilssicherheit werde oft als Gegenbild zur eigenen
protestantischen Existenz verstanden, der gnostische Urmenschen als moderner Idealmensch
(Nietzsches „Übermensch“) und anderes mehr. Das alles ist freilich an den
Haaren herbeigezogen. Gnostisches Gedankengut wurde – im Gegensatz zu jüdischem –
in protestantischen Kreisen kaum rezipert.
96
35 Hengel 1977, S. 34.
36 Hengel 1977, S. 113.
37 Gräßer 1964, S. 167, 170f. im Hinblick auf den Hebräerbrief; vgl. Weiß 2008, S.
38 Gräßer 1964, S. 167.
© Hermann Detering – www.radikalkritik.de 2013