Jesus versus Jaldabaoth – Gnostische Elemente in ... - Radikalkritik

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Vor allem vor diesem Hintergrund versteht es sich, dass die Mehrheit
der Exegeten lieber die Probleme in Kauf nimmt, die sich bei einer
Deutung des Namens als kyrios ergeben, als der sprachlich
wahrscheinlicheren, aber inhaltlich problematisch erscheinenden
Deutung des Namens als Jesus den Vorzug zu geben.
Und doch wäre es voreilig, die Segel zu streichen und wieder zum
angeblich gemeinten „Namen“ kyrios zurückzukehren, weil uns sonst die
entscheidende Pointe des Christushymnus entgehen würde. Wer sagt
denn, dass der Verfasser dieses alten Hymnus den Jesus der Evangelien
meinte bzw. dass er ihn überhaupt schon kannte? Es wird an dieser Stelle
wieder einmal deutlich, dass es den meisten Exegeten aufgrund ihrer
eingefahrenen Sichtweise unmöglich ist, einen Sachverhalt, der sich
diese Sichtweise entzieht, angemessen zu erfassen. Statt sich mit
gequälten Erklärungen zu begnügen, wäre es besser, sich wirklich auf die
Texte einzulassen, was freilich eine grundlegende Änderung der
Betrachtungsweise bzw. ein Paradigmenwechsel zur Voraussetzung
hätte, zu dem man sich nicht durchringen mag.
In diesem Fall ist das, was Phil 2:9-11 zu sagen hat, in der Tat
erstaunlich. Wenn es sich bei dem „Namen, der über alle Namen ist“ in
der Tat um den Namen Jesus handelt – und der Text sagt ja nichts
anderes –, wenn der Jesusname weiterhin dem göttlichen Wesen erst bei
seiner Erhöhung zuteil geworden sein soll, so bedeutet dies nichts
anderes, als dass der Verfasser dieses alten Hymnus eine ganz andere
Auffassung von der Person Jesu Christi besaß, als wir sie aufgrund
unserer Kenntnis der Evangeliengeschichte in den Hymnus hineintragen.
Es wäre nämlich vom Verfasser des Hymnus weder die volle Menschheit
Christi vorausgesetzt worden – dieser erscheint vielmehr nur „nach
Ähnlichkeit“ als Mensch – noch hätte er irgendein Wissen davon
besessen, dass der, der den Namen Jesus von Gott bei seiner Erhöhung
als Ehrennamen erhielt, von Anfang an Jesus hieß. Stattdessen hätte er
einen reinen Mythos erzählt, der sich prinzipiell nicht von all jenen
Mythen unterschied, wie wir sie bereits in den gnostischen Systemen der
Valentinianer, Sethianer usw. kennengelernt haben.
Es hätte, so müssten wir wohl mit Blick auf die Geschichte des
„Historischen Jesus“ folgern, keine nachträglich mythische „Überhöhung“
oder „Übermalung“ des Erdenlebens einer geschichtlichen Gestalt
stattgefunden, sondern vielmehr wäre das irdische Leben Jesu die spätere
Historisierung einer im Kern durch und durch mythologischen
Angelegenheit.
Es gibt also keine grundlegende Diskrepanz zwischen dem Phil 2:6-11
erzählten Jesusmythos und dem Sophiamythos der Valentinianer,
Sethianer und anderer Gnostiker. Die beiden einzigen Unterschiede
betreffen Nuancen. Während der Soter in dem mythologischen Kosmos
© Hermann Detering – www.radikalkritik.de 2013