Jesus versus Jaldabaoth – Gnostische Elemente in ... - Radikalkritik

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unerkennbar bleibt – , bis zu seinem Tode, d.h. bis zu dem Augenblick,
wo er sich von ihnen töten lässt, um sie selbst so gerade zugrunde zu
richten (vgl. 1. Kor 2,8)?“ 112 Schenke verweist in diesem Zusammenhang
auf einen Abschnitt aus der von Hipp Ref 5:26.22 referierten
Baruchgnosis: „Dieser ist Naas; das bedeutet, den elf anderen Engeln
Edems solle man gehorchen.“
Möglich ist im Übrigen auch, dass das tapeinoun („Erniedrigungs“)-
und das hypēkoos- („Gehorsams“-) Motiv vom Verfasser des Hymnus
wiederum als Gegenbild zum gnostischen Demiurgen Jaldabaoth ins
Spiel gebracht werden. Ein Hinweis darauf ließe sich dem oben bereits
zitierten Berolensis entnehmen; dort war von dem Hochmut des Jaldabaoth
die Rede, der sich Gott über sie nennen“ ließ, „wodurch er seinem
Ursprung, aus dem er entstanden war, ungehorsam war“; AJ (BG 2) p.
42-43. Vielleicht stand dem Verfasser des Hymnus bei der Schilderung
des Gehorsams Christi der Ungehorsam des Jaldabaoth vor Augen.
(5) Phil 2:7 heißt es, dass der Gottessohn nach seinem Abstieg (aus
dem Pleroma) Knechtsgestalt annahm und den Menschen gleich bzw.
ähnlich wurde (en omoiōmati anthrōpōn genomenos). Die Interpretation
der Stelle hängt von der Bedeutung des Wortes omoiōma ab, das sowohl
mit „Gleichgestalt“ wie auch mit „Ähnlichkeit“ übersetzt werden kann.
Nimmt man das erste an, so müsse, wie man meint, Christus für den
Verfasser voller Mensch gewesen sein, nimmt man das zweite an, so
habe Christus nur scheinbar die Gestalt eines Menschen gehabt. Der
Verfasser des Hymnus könnte in diesem Fall zu Recht des Doketismus
verdächtigt werden, d.h. der Leugnung der echten Leiblichkeit Jesu.
Theoretisch sind beide Übersetzungen möglich. In der Praxis, d.h. am
Katheder und auf der Kanzel, gilt natürlich nur die erste als die
„richtige“. Die Verfechter dieser Auffassung verweisen darauf, dass die
Leiblichkeit Christi für Paulus völlig außer Frage stehe, da er sonst an
anderer Stelle kaum von der Abstammung Christi aus dem Geschlecht
Davids (Röm 1:3) oder von seiner Geburt aus dem Weibe (Gal 4:4) habe
sprechen können. Außerdem müsse vor allem auch Röm 8:4
berücksichtigt werden, wo, nach ihrer Meinung das omoiōma zweifelsfrei
im Sinne von „Gleichgestalt“ gebraucht werde. Alles in allem also gelte:
„Doketische Vorstellungen liegen Paulus völlig fern“ (Schneider). 113 „Es
geht dem Dichter um die volle Inkarnation“(Gnilka). 114 „Wo die
omoiōma-Formel auftaucht, geht es um die wahre und uneingeschränkte
Menschheit Jesu“ (Michel). 115 „Gegenüber einem doketistischen
112 Schenke 1973, S. 219f.
113 Schneider, S. 197.
114 Gnilka 1976, 1968, S. 121.
115 Michel 1954, S. 91; vgl. Rissi, S. 3320.
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