Das Argument

II. Soziologie 473
man weiß, daß die Befragten von der Struktur der sozialen Unterschiede
wenig Genaues wissen. Vielmehr werden solche Kategorien
selbst zum Problem. Zur Klärung der empirischen Befunde trägt
freilich Runcimans Studie noch wenig bei; sie beschränkt sich auf
die korrelationsstatistische Bestimmung der Bezugsgruppen. Das
freilich ist noch keine Analyse der Ursachen des schichtenspezifisch
beschränkten Bewußtseins.
Im letzten Abschnitt seines Buches formuliert Runciman die
Grundrisse einer Theorie der sozialen Gerechtigkeit; sie soll verbindliche
Maßstäbe der Beurteilung sozialer Ungleichheiten liefern.
Ihr zufolge lassen sich in einer hypothetischen Diskussion, die fiktiv
den Einfluß der „vested interests" ausschaltet, die Prinzipien der
sozialen Gerechtigkeit ermitteln. Ungleichheiten sind nur dann gerechtfertigt,
wenn sie auf Prinzipien beruhen, denen alle Betroffenen
zustimmen würden, und zwar bevor sie wissen, ob die Anwendung
dieser Prinzipien ihren Interessen förderlich oder abträglich
ist. Die gerechte Verteilung von Einkommen und Vermögen müßte
sich nach Runciman an den Prinzipien „need", „merit" und „contribution
to the common good" ausrichten, wobei „need" Priorität vor
den beiden anderen Prinzipien zukomme. Soziales Prestige wäre
ungerecht, sofern es einem einzelnen aufgrund seiner bloßen Gruppenzugehörigkeit,
nicht aber aufgrund von individueller Leistung
zufalle. Die Machtverteilung schließlich hätte sich am Prinzip der
maximalen Freiheit jedes einzelnen, soweit sie mit der Freiheit
der anderen verträglich ist, zu orientieren. — Mit seiner Theorie der
sozialen Gerechtigkeit verfolgt Runciman praktische Zwecke, sie soll
zur Realisierung einer „gerechten Gesellschaft" verhelfen, zu einem
radikal egalitären Wohlfahrtsstaat. Runciman umschreibt ihn als
„Sozialismus"; gleichwohl seien, wie das schwedische Beispiel zeige,
die Sozialisierung der Produktionsmittel und die Wirtschaftsplanung
nicht zwingend erforderlich.
Runcimans Theorie der sozialen Gerechtigkeit teilt mit der liberalistischen
Philosophie, der sie entspringt, die Abstraktheit und die
Realitätsferne. Was das Gesamtwohl sein könnte, wie der Beitrag des
einzelnen für die Erhaltung des Ganzen zu beurteilen sei und wie
sich die Bedürfnisse des Einzelnen dazu verhalten, ist nicht jenseits
des Systems der gesellschaftlichen Partikularinteressen zu bestimmen.
Zudem ist nicht einsichtig, wie in Runcimans Konzeption Einvernehmen
über die jeweils anzuwendenden Prinzipien der Gerechtigkeit
sich herstellen soll; „need", „merit" und „contribution to the
common good" lassen sich auf kein tertium comparationis reduzieren.
Die Lösung der zentralen Probleme des gesellschaftlichen Distributionsprozesses
kann nicht — was Runciman unterstellt — einer
hypothetischen herrschaftsfreien Diskussion zugeschoben werden.
Dem „common sense" ist nicht aufzubürden, was die Wissenschaft
nicht leistet. Der nationalökonomischen Theorie zufolge, die sich bekanntlich
mit dem gleichen Problem befaßt, ist die Struktur der
Verteilung notwendiges Resultat des Produktionsprozesses, mithin
auch von Herrschaftsverhältnissen. Von beidem sieht Runciman ab.