el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

solamente lo puede encontrar aquél a quien Él mismo haya elegido, a él le revela su
forma corporal» (2, 23).
El supremo Yo es, por lo tanto, Dios, no uno entres los muchos dioses., como, en la
literatura primitiva, sino el Ser Supremo, el «Yo íntimo» y «Rector interior». No es un
simple modo eterno del ser, sino un agente responsable que elige, ordena y dispone.
En las primeras partes del Veda se proponen a la veneración una gran variedad de
dioses. Algunos de ellos son representaciones de fenómenos naturales y otros son
meras personificaciones de los principios morales, Mitra, el «contrato», Varuna, según
algunos investigadores modernos, el «juramento», etc. Entre los dioses antiguos solo
dos tienen la preeminencia y se les considera como «Dios», el gobernante supremo del
universo, a la manera como. Zeus goza de una posición suprema en la antigua Grecia.
Estos dos dioses eran RudraShiva y Vishnu.
El Shvetashvatara, texto más bien tardío y ciertamente un Upanishada postbudista,
está dedicado al Dios Rudra-Shiva. Se le saluda como supremo Brahman y Yo superior,
el supremo, Señor de lo eterno y lo transitorio, de lo imperecedero y de lo perecedero (1,
10): Rudra-Shiva es «el Uno - no admite un segundo - que gobierna todos los mundos
con su poder soberano. Está sobre todas sus criaturas. Él, el Protector, crea todas las
cosas y las une a todas hacia el fin del tiempo» (3, 2).
Conocer a Dios significa hacerse inmortal: «Los que le conocen de corazón y de
mente como habitante del corazón, se hacen inmortales» (4, 20). La liberación consiste,
por lo tanto, en conocer a Dios «como habitante del corazón». O le presentan como a
quien tiene acceso a Brahman (6, 10) como sumergido en Brahman (1,7), lo que indica
su participación en el ser eterno, o se nos presenta como «aislamiento» como en el
Smakhya-Yoga. Pero donde mejor se expresa la relación entre el «yo», Brahman y Dios,
es en 2, 14-15:
Como un espejo ensuciado con barro reluce brillantemente una vez se ha limpiado,
así brilla el que habita en el cuerpo (el alma en sentido occidental) una vez ha captado
su propio «yo» tal como es realmente, hecho uno, alcanzado su fin y liberado de todo
cuidado. Ciando un hombre [así] integrado contempla a Brahman como realmente es por
medio de su «yo» como realmente es, como con una lámpara, conoce entonces al no
nacido, al puro Dios que trasciende todas las cosas como realmente son, y conociéndole
a él] se libera de todas sus cadenas.
En este pasaje hay tres estadios en el proceso de «liberación». Primero, la
integración de la personalidad total en el «yo trascendente»; después, ese Yo dirige su
luz sobre Brahman como con una lámpara, ilumina toda la esfera de la existencia eterna
e intemporal que antes le estaba escondida. Teniendo a la vista, sin velos, el tiempo y la
eternidad, llega a «conocer» a Dios que trasciende la eternidad y el tiempo. El «conocer»
en este pasaje como en otras partes, no quiere decir lo que normalmente entendemos
nosotros con esta palabra: es más bien un fogonazo de intuición comparada a veces con
un relámpago, una iluminación repentina del intelecto contemplativo, como dirían los
místicos cristianos.
Los místicos cristianos, sin embargo, consideran la unión mística como realizada a la vez
por el intelecto contemplativo y la voluntad. A Dios no solamente se le «comprehende»
con el intelecto, se le ama también con la voluntad; y la perfecta unión sólo se realiza
cuando la voluntad humana se «conforma» completamente con la voluntad de Dios. No
basta que se experimente a Dios como el Ser intemporal, debemos también unirnos a el
en su voluntad de amor, puesto que nos ha creado, en el mundo para un fin, y este fin es
algo mucho más grande que la simple salvación de nuestra alma, es la redención de
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