el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

Con las religiones indias, y en menor grado también con la china, las cosas son muy
diferentes. Las premisas de las que partimos no son las mismas. Para el hindú, la
obediencia a la voluntad de Dios no es el prerrequisito esencial de la religión; y aun
podríamos decir que tiene muy poca importancia para él, tanto si hay un solo Dios como
si existen muchos o aun ninguno. La salvación, para él, no es primariamente la salvación
del pecado, sino la salvación o más bien la liberación de nuestras condiciones humanas
en cuanto tales. El budismo, que es mucho más coherente que el hinduismo, es todavía
más radical en este punto. Desde el punto de vista occidental, el budismo del sur
(Theravada), que suele ser considerado como más próximo a la doctrina propia de Buda,
es un credo ateístico. No admite la existencia de un Dios que cree, sostenga y guíe el
universo. Como las religiones paganas de Grecia y Roma, admite la existencia de
«dioses», pero estos dioses, como los hombres, están sujetos a la ley del nacimiento y
en última instancia a la muerte. Pueden vivir durante incontables evos, pero llegará un
día en que todos tendrán que morir, aunque sólo para renacer en un nuevo modo de
existencia. Y esto nos introduce en otro de los profundos abismos entre los dos grupos
de religiones, la reencarnación o la transmigración de las almas.
En la tradición semítica el hombre nace una vez y para siempre: vive una sola vida y
es premiado o castigado por lo que haya hecho durante esa única vida. En las religiones
indias la cosa es muy diferente. El tiempo no es algo que tenga un principio, un medio y
un fin, como ocurre entre los semitas: el tiempo es cíclico, es decir, transcurre en
constantes ciclos periódicos desde una eternidad sin principio hasta una eternidad sin
fin. Los períodos de actividad alternan con los períodos de reposo; pero no existe un
período de reposo final, porque la máquina cósmica va constantemente adelante, y el
proceso no tiene fin. El hombre inexorablemente está dentro de esa máquina, y a no ser
que le indiquen el camino, nunca podrá escaparse de ella. Para Buda, esta realidad era
una perspectiva aterradora, tan aterradora, que al analizar la misma existencia humana
la describía como si no fuera ni más ni menos que «dolor». Para Buda, «dolor» y
transitoriedad» eran sinónimos: lo que es transitorio necesariamente es doloroso porque
ha de tener un fin. La misma vida, por lo tanto, es un mal del que hay que huir. Si la
creencia en la transmigración no hubiera arraigado tan profundamente en India hasta el
punto de ser aceptada como un hecho evidente de la misma existencia, la religión india
se hubiera desarrollado de un modo muy diferente, según las trayectorias que siguió por
ejemplo en China. Sin embargo, para bien o para mal, la transmigración es la premisa
inamovible de la que deriva toda la religión india, por lo menos a partir del siglo séptimo
antes de Cristo; y la perspectiva de una vida eterna en este sentido, era demasiado
penosa para poder tolerarse.
De ahí que la religión india se preocupe, no de la existencia de Dios ni del servicio
que los hombres pudiéramos ofrecerle, sino, de los medios y los métodos prácticos de
escapar de ese ciclo constante y periódico de nacimiento y muerte, de renacer y volver a
morir. Partiendo de esta visión pesimista de la vida humana, la religión india se vio
obligada a desarrollarse en unas perspectivas místicas.
Hay muchos tipos de misticismo, y yo mismo intenté analizarlos en dos obras
anteriores, Mysticism Sacred and Profane y Hindu and Muslim Mysticism. Como a pesar
de todo existe una gran confusión en esta materia, voy a resumir aquí las conclusiones a
que llegué.
En la Iglesia católica existe, desde luego, una gran tradición mística que comienza en
san Juan Evangelista y culmina en san Juan de la Cruz. En el misticismo católico el
elemento esencial es el amor: es la experiencia directa, aquí y ahora, del ardiente amor
de Dios peor el alma y de la respuesta de amor que el mismo Dios despierta en esa
alma. El alma es consciente siempre de ser totalmente indigna de ese amor, y sabe que
7