el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

ellas; y, permaneciendo en Él, percibirán solamente a Dios en todas las cosas» (3, 8,
29).
La misma idea encontramos en Simone Weil y en muchos otros místicos
occidentales. Simone Weil escribe de este estado místico: «Este amor no ama a los
seres y a las cosas en Dios; los ama desde el punto de vista de Dios (de chez Dieu).
Estando en la presencia de Dios, contempla desde allí arriba a todos los seres y a todas
las cosas, estando su mirada fundida con la mirada de Dios». El alma, entrando en la
plenitud de Dios, «se hace uno con esa plenitud y todo, en todo»; se funde en Dios como
el hierro se funde en el fuego y se trasforma en Él. No se destruye, sino que se
transforma en un modo superior de ser. Unida con Dios, de ahora en adelante todas sus
acciones serán divinas. Porque, «a medida que los hombres pueden conocerle, el Señor
les da a sus devotos su propia forma, y ellos le conocen y están en Él. Y así el Señor es
visible en sus devotos que le conocen, como la manteca líquida se hace visible en
coágulos. La unión con Dios significa, pues, una transformación tan completa de la
personalidad, que es Dios el que, actúa a través del santo, estando el santo
completamente pasivo en sus manos. La misma idea encontramos también en los
místicos cristianos medievales.
Enrique Suso, por ejemplo, místico alemán del siglo XIV escribe: «En cuanto el
hombre permanece en sí mismo, puede caer en el pecado, como dice san Juan: "Si
decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no
está con nosotros." Pero, en cuanto no permanece en sí mismo, no puede cometer
pecado, como dice san Juan en su epístola, que el hombre que ha nacido de Dios no
peca, ni yerra, porque la semilla divina permanece en él»
En otras palabras, el hombre que ha limpiado la imagen de Dios, que es su
verdadero yo, de todo el egoísmo- y de toda la autosuficiencia que se deriva de su yo
puramente humano, el hombre que es habitado por Dios, no puede, mientras
permanezca esta condición, caer en el pecado, porque el pecado, entre otras cosas,
significa la separación; y en ese estado no, puede haber separación.
Con frecuencia se ha repetido que en el hinduismo existe muy poco sentido del
pecado; y, en cierto aspecto, esto es verdad. Pero esta no se puede afirmar de los
adoradores de Shiva en el sur de la India, donde nos encontramos con un profundo
sentido de la indignidad del ser humano ante la presencia de la justicia y la santidad
divina que en cierto aspecto nos recuerda a los grandes reformadores. Tomemos por
ejemplo estos versos, escritos en el siglo IX:
Soy el gusano más vil; no sé cómo he de obrar bien; Eso sería lo que merecería, si tú
correspondieses a mi maldad. Con el terrible hado de los que nunca vieron tus floridos
pies;
Porque aunque mis ojos han visto, y mis oídos han escuchado el encuentro de santos
inocentes, Que alcanzaron tu fragrante presencia, todavía estoy aprisionado, porque soy
falso, bueno para nada, excepto para comer y vestir, ¡OH León de la victoria!...
Porque soy falso, y es falso mi corazón, y es falso mi mismo amor,
Aunque lloro, atrapado todavía por los hechos, ¿puedo alcanzarte a ti?
¡OH miel, néctar, OH esencial dulzura, tan grande como dulce! Dame gracia para
encontrar el camino que conduce a tus pies".
En este mismo sentido de la completa indignidad, es aún más impresionante el
fragmento siguiente:
Mal, mala mi raza entera, malas todas mis cualidades, Grande soy sólo en pecado, hasta
mi bien es mal. Mal es mi yo más íntimo, loco, que rechaza lo puro,
No soy una bestia, y nunca puedo dejar los caminos de la bestia.
Puedo exhortar con palabras fuertes, diciéndoles a los hombres lo que deben odiar,
Pero no puedo darles dones, lo único que sé es suplicarles. ¡Ay! ¡Desgraciado de mí!,
¿para qué he venido a nacer?`.
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