el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

Al mismo fundador de la secta, I Hsüan, conocido vulgarmente por Rinzai, sus
discípulos le atribuyen las siguientes observaciones: «El Buda es como un monje calvo,
más. ¡Ay de aquel que busca la iluminación a través de él! Busca tu Buda, y ya lo has
perdido.» O, lo que es aún más extraño en labios de un patriarca budista: «Me repugna
escuchar el nombre de Buda. Si encuentras a Buda, mátalo..., porque éste es el único
camino de salvación.»
Algo semejante hemos encontrado en la India del siglo XIX, cuando Ramakrishna
decía: «Con férrea determinación me senté de nuevo a meditar, y tan pronto como
apareció delante de mí la benévola forma de la Madre Divina, empleé mi determinación
como una espada y con ella la dividí en dos. Ya no quedaba otra obstrucción para mi
mente, que al instante se remonto del plano relativo, y me perdí en el samadhi (trance).»
El Soto, por otra parte, no tuvo publicidad en Norteamérica porque no ofrece ningún
atajo para la eternidad. Pero siempre que hay un serio interés por el movimiento Zen,
ocurre que el adepto pronto o tarde llega al Soto, aunque los adeptos de esta secta
tengan la reticencia natural a todo genuino misticismo.
La secta fue introducida en el Japón en el siglo XIII por un cierto Dogen, más
frecuentemente conocido por su título, Shoyo Daishi. Dogen, como el mismo Buda,
insistía en que la moralidad era la condición necesaria para alcanzar la iluminación.
Dispuso que sus discípulos debían examinar sus conciencias y confesar sus pecados a
los Budas (tal como hacían los primitivos budistas), esforzarse por conseguir la
liberación (es decir, la iluminación), y practicar las cinco ramas de la moralidad: dar
limosnas, amabilidad en el hablar, benevolencia en los hechos, ponerse en el lugar de
los otros, y gratitud. Todo esto se ha de combinar con la meditación, y al final vendrá la
iluminación. La iluminación, sin embargo, no le desliga a nadie de lo que los hindúes
llamarían los «lazos» de la moralidad: por el contrario, la moralidad será seguida por una
iluminación aun mayor, en la que la bondad ya no se nos presenta como un deber o
como un esfuerzo, sino que fluye naturalmente del hombre iluminado porque ha estado
en contacto con el bien supremo.
Rinzai consideraba que todo consistía en alcanzar la iluminación; y esta iluminación
solamente se podía conseguir, según ellos, sometiéndose a la disciplina Zen tal como
había sido desarrollada a través de los tiempos bajo la dirección de un maestro cualificado.
Esto los llevaba a despreciar y denigrar a las otras escuelas de budismo, que
insistían no sólo en la meditación, sino incluso en el estudio de las escrituras budistas y
en la oración. Dogen, por otra parte, veía las cosas buenas y sagradas que existían en
las otras sectas budistas, y mandó que sus discípulos tratasen con la mayor reverencia
las imágenes de Buda y los textos sagrados. También esos eran senderos que
conducían al mismo fin. Aunque ciertamente ya hacía tiempo que muchas de las sectas
budistas habían deificado a Buda y habían poblado el universo con una multitud de
Budas, el fin de la iluminación nunca se pensó que fuera la unión con Buda, como en el
misticismo cristiano el fin último es la unión con Cristo; más bien, «aprender el camino de
Buda es aprender a conocerse a sí mismo. Aprender a conocerse a sí mismo es
olvidarse de sí mismo. Olvidarse de sí mismo significa estar iluminado por todos los
dharmas».
El budismo antiguo había hecho una clara y neta distinción entre el mundo que
deviene y pasa (samsara) y el mundo del Ser intemporal al que llamaban nirvana. El
Mahayana, sin embargo, no, hizo esa distinción: en última instancia todas las cosas eran
uno en el Buda. «Todo, ser es de la naturaleza de Buda. A una parte de todo el ser le
llamamos "seres sensibles". Dentro y fuera de estos seres sensibles está el único ser de
la naturaleza de Buda». Alcanzar la iluminación significa verificar la naturaleza de Buda
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