el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

«Puesto que me ama sin medida -se hace decir a Dios-, quiero también amarle sin
medida. Incapaz de soportar su separación, hago que él me posea.» Dios necesita al
alma de la misma manera que el alma necesita de Dios, y esto significa que el alma no
está aniquilada ni absorbida en el estado de liberación, sino que experimenta un amor
interminable y siempre creciente. El devoto, hace decir a Krishna, «aunque ha llegado a
poseerme, no se destruye, y aunque yo me doy a mí mismo al que me adora de ese
modo, me parece todavía que no he hecho nada por él». El amor de Krishna es
incondicional.
Fue sobre todo en el sur de la India donde se extendió esta religión del amor. Los
adoradores de Krishna se llamaban a sí mismos Alvars, es decir, «hombres que tienen el
conocimiento intuitivo de Dios». Estos hombres rompían con la religión tradicional de dos
modos: primero, rechazaban el sistema de castas que constituía la trabazón social a
través de la cual actuaba la religión hindú, y, en segundo lugar, negaban que la
liberación del tiempo y la materia constituyese el fin supremo del hombre. Con gran
sutileza distinguían el misticismo del alma como tal del misticismo del amor de Dios. «No
es posible - escribía Namm'alvar, el principal de todos ellos - dar una descripción de esa
maravillosa entidad, el alma, el alma que es eterna, y se caracteriza esencialmente por
la inteligencia; el alma que el Señor se ha dignado mostrarme como un modo de sí
mismo; a la que yo estoy referido como el predicado al sujeto, o el atributo a la
sustancia.» El alma, por lo tanto, en cierto sentido, es un aspecto de Dios - una pequeña
fracción de Dios, como dice el Bhagavad-Gita -, es eterna y necesariamente indestructible,
porque es independiente del paso del tiempo.
Esto, sin embargo, no significa que sea autárquica y del todo independiente como
dicen el Samkhya-Yaga y el Vedanta no dualista. Por el contrario, el alma es totalmente
dependiente de Dios: Dios es su origen y su fin, y debe por lo tanto aspirar hacia Dios
con todo su ser. El Moksha o la «liberación» no es el fin último del hombre: es, simplemente,
su fin último en cuanto hombre, no su fin último en cuanto ser potencialmente
divino. En la terminología cristiana la liberación marca *el fin de la vía purgativa, es el
limpiar el espejo de todo el polvo y suciedad del pecado: es un estado de paz, intemporal
y «vacía», despegado de todas las cosas terrenas e indiferente. No es, sin embargo, la
total separación del Samkhya-Yaga, porque permanece el anhelo, de Dios. Y así, «por el
cese de toda inclinación a las demás cosas y el aumento del anhelo de Dios en un modo
intemporal y sin espacio, y a través de los dolores de la separación al no realizarlo
constantemente, el alma se considera a sí misma como mujer, y los dolores del amor le
hacen perder la conciencia».
De este modo el alma pasa más allá y fuera de la conciencia de su propia unidad
y temporalidad existenciales, y entra en la relación de un amor apasionado con Krishna,
el desposado celestial. En esta relación el alma desempeña el papel de mujer - y
algunos místicos cristianos medievales han empleado esta misma imagen -, ha de
permanecer totalmente pasiva esperando el abrazo del divino amante. El alma por sí
misma no puede hacer nada, Dios es el que obra en y a través de ella.
Entre los Alvars, las imágenes sexuales no son más chocantes que las, imágenes
usadas constantemente por los místicos cristianos. Diremos más si la elevación del sexo
al plano religioso aparece tan chocante a algunos puritanos, es simplemente por la
vergonzosa degradación que todo el misterio de la sexualidad ha sufrida en occidente.
No hay que negar que de cuando en cuando haya habido excesos, pero la actitud hindú
con respecto a la unión sexual como algo esencialmente sagrado, es mucho más sana
que la de los puritanos; porque, si el hombre ha sido creado a imagen de Dios, el acto
sexual ha de reflejar algo divino. Tanto para los místicos cristianos como para los
hindúes, el acto sexual refleja las «bodas, espirituales» de Dios con el alma.
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