el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

El «camino» es como un recipiente vacío del que siempre se puede sacar
Sin que necesite llenarse. No tiene fondo; es el verdadero progenitor de todas las
cosas del mundo. En él toda la violencia está calmada, Todos los nudos desatados,
Todos los resplandores temperados, -oda la sed calmada. Es como un pozo profundo
que nunca se seca.
Es «como un fuelle, por cuanto está vacío, pero da una fuerza que nunca falla».
Como el Brahman de la India, si intentamos definirlo lo limitamos, y si le damos un
nombre falseamos su verdadera naturaleza. Por eso se dice:
El «Camino» que se puede decir no es el «Camino Invariable»; Los nombres con que
le podemos nombrar no son nombres invariables. El cielo y la tierra surgieron del
Innominado; Lo que tiene nombre es sólo la madre que cría a las cien mil criaturas, cada
una según su especie. Verdaderamente, «sólo el que se libra para siempre del deseo
puede ver las esencias secretas».
También en las siguientes estrofas sería imposible saber si se habla del Tao chino o
del Brahman indio:
Tal es el alcance del Poder que todo lo impregna. Que él sólo puede obrar a través
del «Camino».Porque el «Camino» es algo impalpable, inconmensurable.
Inconmensurable, impalpable. Pero en él están latentes formas. Impalpable,
inconmensurable. Pero dentro de él están entidades. Es sombrío y oscuro;
Pero dentro de él hay una fuerza, Una fuerza que, aunque rarificada, No por eso es
menos eficaz.
El Tao, aunque sea la fuente última de todas las cosas, se manifiesta en la debilidad y
la humildad: «En el Tao, la única moción es el retorno; la única cualidad útil, la
debilidad». «El poder que es más suficiente parece insuficiente, el poder que permanece
más firme parece débil». «Actúa sin acción, hace sin hacer, encuentra sabor en lo soso,
puede hacer lo pequeño grande y lo poco mucho». Y, así como el Tao va conquistando
todas las cosas simplemente siendo débil y humilde, de la misma manera el sabio
imitándolo y sin hacer nada alcanza todas las cosas, «Por lo tanto, el sabio, para poder
estar encima de la gente, debe hablar como si fuera más bajo que la gente». El sabio
debe hacerse el más bajo entre los hombres para que pueda ser exaltado al lugar más
alto, parque «los primeros serán los últimos y los últimos los primeros», como leemos en
nuestras escrituras: o como dice el Tao Te Ching:
Éstos son mis tres tesoros. Consérvalos y guárdalos. El primero es la piedad: el
segundo, la frugalidad; el tercero, negarse a ser «el superior a todas las cosas bajo el
cielo».Porque solamente el que se compadece es verdaderamente capaz de ser valiente;
Solamente el que es frugal es verdaderamente capaz de ser pródigo. Solamente el
que se niega ser superior a todas las cosas es verdaderamente capaz de ser el principal
de todos los Ministros.
EL PARAISO PERDIDO
El taoísmo y el confucianismo tienen una cosa en común: los dos miran hacia atrás,
hacia una edad de oro mítica en la que reinaba una completa armonía sobre la tierra. La
diferencia está en el hecho de que el confucianismo ve la ley moral de las cinco
relaciones y las cuatro (o cinco) virtudes cardinales como, el aspecto humano del Tao
universal, mientras que el taoísmo considera la verdadera necesidad de la ley moral
como el primer paso fuera del Tao, en el que sólo hay una actividad sin esfuerzo que
refleja la actividad sin esfuerzo del mismo Tao y en la que, por lo tanto, no hay ninguna
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