el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

conseguir un modo de vida recto dentro de una sociedad jerárquica y bien ordenada,
cuya cumbre es el emperador, el «Hijo del cielo».
Otra de las características de las dos «religiones» nativas de la China, el
confucianismo y el taoísmo, es que las dos ven el paraíso terrestre no en el futuro, sino
en el pasado: no van adelante buscando una nueva Jerusalén, sino que miran hacia
atrás, hacia el jardín del Edén tal como era antes de la caída de Adán. El confucianismo
vuelve su mirada hacia los legendarios «reyes filósofos», Yao y Shun, y sus sucesores,
como modelos que han de imitar todos los dirigentes. Por esto Confucio dijo de sí
mismo: «He transmitido lo que me enseñaron sin agregar nada mío propio». Confucio,
por la tanto, no pretendía ser más que un simple intérprete de los libros antiguos o
«clásicos», que se decían transmitidos de mana en mano desde los tiempos de Yao y
Shun. El estado, ideal de sociedad, que se suponía que había durado desde Yao hasta
muy poco antes del tiempo de Confucio, se llamó Tao, el «Camino» (ideal) de gobierno.
EL TAO DEL CONFUCIANISMO
Tanto el confucianismo como el taoísmo aceptan un Tao o «Camino» como ley natural
del universo. Este Tao se considera también como la «Voluntad del cielo»; y la
«Voluntad del cielo,» representa el modo, de funcionar característica y propio de todas
las cosas en el contexto del todo, «cielo y tierra», como dicen ellos. Para gobernar bien
es esencial proceder de acuerdo con el Tao, y puesto que el Tao es a la vez la ley moral
que se ha de aplicar al hombre y la ley natural observable a través de la naturaleza, es
muy importante saber en qué consiste esa ley moral. Esa ley, según los seguidores de
Confucío, se ha de encontrar en los seis «Clásicos», en los dichos de Confucio, los
Analecta, y en los dichos de su más famoso discípulo, Mencio, que vivió unos dos siglos
después de aquél. La ley moral tiene su fundamento en el padre y el hijo, la justicia que
actúa como lazo entre el soberano y el súbdito, la división de deberes entre el marido y
la mujer, las reglas de precedencia entre los viejos y los jóvenes, y la mutua fidelidad
entre los amigos».
LA PIEDAD FILIAL Y LA BONDAD
«Honrarás a tu padre y a tu madre», se nos manda en el Decálogo. El confucianismo
va más allá, porque hace de la piedad filial la virtud suprema de la que se derivan todas
las demás, porque «el que ama a sus padres no osa odiar a los otros. El que reverencia
a sus padres no osa tratar con desdén a los otros. Porque, si se cumple perfectamente el
amor y la reverencia en servicio de los padres, su influencia moral repercutirá sobre
todas las demás personas y será una norma para las naciones vecinas. Ésta es la
piedad filial del Hijo del cielo».
La piedad filial es la suprema virtud natural de la que nacen todas las demás. La recta
relación del padre con el hijo nos enseña cuál ha de ser la relación entre el príncipe y el
súbdito. «De la misma manera que el lazo que une el servicio al padre y el servicio a la
madre es el amor, así el lazo de unión entre el servicio al padre y el servicio al príncipe
es la reverencia. Cualquiera que sea la relación, debe estar inspirada por la gran virtud
del confucianismo, jen, «la bondad», traducida a veces por «cordialidad humana» o
«benevolencia». Esta virtud, según la mayoría de los confucianos, es natural al hombre:
para ser verdaderamente hombre, uno debe ser también humano.
Esto, sin embargo, no significa un amor indiscriminado hacia todas las criaturas por
igual, como pensó el filósofo Mo Ti., porque esto, iría contra el Tao natural. Contrariamente
a los budistas, con su excesivo respeto por la vida animal, los confucianos
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