el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

autónoma y única. Esto era el «hacerse Brahman», el entrar en el nirvana, y éste fue el
ideal del Samkhya-Yoga entre los hindúes lo mismo que entre los primitivos budistas.
Los cristianos cuando estudiamos el misticismo indio nos sorprendemos a menudo de
que ni en los Upanishadas ni en el Samkhya Yoga ni en el primitivo budismo se haga
mención alguna del amor. Sin embargo, si tomamos en serio la doctrina dé la caída, no
tenemos de qué sorprendernos. Si el hombre se ha separado de Dios, su interés está en
sacar el mejor partido posible de su naturaleza caída. Dios sin duda ninguna guiará al
hombre en este empeño, pero le guiará en secreto, y el hombre será tan inconsciente de
esta dirección que recibe, que se la atribuirá a sí mismo. La caída no solamente separó
al hombre de Dios, sino que también relegó el yo trascendente al mundo de la
inconsciencia en el que está oculto, una perla preciosísima que espera ser descubierta.
Los indios la descubrieron y, una vez descubierta, en su paz intemporal y alegría
inquebrantable pensaron que su camino había llegado al fin. Sacudiéndose el polvo de
este mundo transitorio, imperfecto y corrompido, llegaron a ser lo que siempre habían
sido desde el principio, seres-Brahman sumergidos y disueltos en la paz interminable del
nirvana. Pensaron que ya no podían ir más allá porque, ciertamente, éste era el lugar de
descanso final del hombre.
Desde el punto de vista del hombre caído, los hindúes y los budistas tenían toda la
razón. Sin la intervención y la revelación divinas el hombre no puede ir más allá de la
simple verificación de la maravilla intemporal de su propia alma, pero esa revelación
divina se les otorgó a los hindúes en el Bhagavad-Gita y a los santos del sur de la India
quienes, aunque reconociendo libremente la maravillosa belleza e indestructibilidad de
su alma o yo trascendente, conocieron que aun así dependía de Dios, y que Dios, que
era su autor, la amaba como el padre ama a su hijo. Esta doctrina, que es el punto
central del cristianismo, impresionó la mentalidad india con toda la fuerza de la
revelación, porque contradecía de plano la idea entera, de separación que era la esencia
de las enseñanzas de Buda, del Samkhya-Yoga y de la mayor parte de los Upanishadas.
Habían dicho: Apartaos dé todo lo que no es eterno para que podáis sumergiros en
vuestra propia esencia eterna, indiferentes a todas las cosas mundanas, de la misma
manera que la flor del loto se mantiene distanciada del agua y del fango de los que
surge. Ahora bien, la India recibió un mensaje nuevo y revolucionario enunciado por
primera vez por el Dios encarnado Krishna, que afirmaba que este despegamiento era
solamente un preludio a una unión mucho más estrecha que cualquier unión con el
mundo: una unión encendida de amor con el Dios vivo, fuente de eternidad, fuente de
Brahman, en cuanto es fuente del tiempo. El misterio que queda sin explicar es como el
Bhagavad-Gita llega a ser tan pronto aceptado, como revelación, hasta equipararse por
lo menos con los Upanishadas y ejercer una influencia tan grande.
Vox populi, vox Dei (Voz del pueblo, voz de Dios). La expresión no es tan tonta como
pudiera parecer. Dios en sus relaciones con los gentiles actúa de una manera más oculta
que con los judíos. El sabio chino Mencio, dijo: «El Hijo del cielo puede recomendar un
hombre al cielo pero no puede hacer que el cielo entregue al hombre el imperio... Entre
los antiguos, Yao recomendó a Shun al cielo, y el cielo lo acepto. Esta es la razón por la
cual dije que el cielo no habla, sino que simplemente significa su voluntad a través de la
propia conducta de Shun y su manera de tratar los asuntos.»
Lo mismo ocurre con el Gita. El Gita no pertenece a los Vedas, el canon sagrado, de
los hindúes: es meramente un episodio de la gran epopeya india, el Mahabharata.
Contrariamente a lo que sucede en la épica griega, el Mahabharata dedica un gran
espacio a los temas puramente religiosos, pero a pesar de todo no fue esta parte la que
la «voz del pueblo» «canonizó», sino el Bhagavad-Gita, el «canto del Señor», el canto,
del Dios supremo, Vishnu, canto que entonó en su encarnación en la tierra como
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