el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

el «pueblo de Mahoma» bajo, el único Dios, creador del cielo y de la tierra, el piadoso, el
apiadable.
El ritual, como todos sabemos, puede degenerar en un mero formulismo, y este ha
sido siempre un peligro en el Islam. Hay, además, cierta rigidez que quizá paralizó, el
tremendo vigor demostrado durante el primer siglo de la conquista del mundo. Pero,
después de los días gloriosos de los cuatro primeros califas ortodoxos, el inmenso,
imperio que los musulmanes habían conquistado infectó su primitiva fe, excepto quizás
en la misma Arabia, con un espíritu mundano, el inevitable precio que ha de pagar toda
religión que se mezcle con el poder temporal. El Islam, por lo tanto, hubiese muerto de
pura inanición espiritual, si no lo hubiera salvado, aun luchando contra la voluntad de los
teólogos y juristas oficiales, el movimiento que pretendía buscar a Dios no tanto en las
oraciones rituales y en los demás deberes obligatorio para todos los sinceros creyentes,
sino en la intimidad del corazón humano. A este movimiento se le conoce con el nombre
de sufismo».
Se ha discutido muchísimo sobre los orígenes del sufismo, y sobre si fue un
fenómeno puramente musulmán o si estuvo influido por el cristianismo, el hinduismo, el
budismo o el neoplatonismo, o por todos juntos. En estos últimos años, algunos investigadores
cristianos de mucho prestigio y con mayor caridad han tendido a sostener que
todo lo esencial del sufismo se puede encontrar en el Corán y en las tradiciones del
profeta. En esto, siguen a los mismos sufíes, quienes, al acusárseles de ser
criptocristianos, no perdonaron esfuerzos para demostrar que todas sus enseñanzas,
que parecían nuevas y revolucionarias, se encontraban de hecho en germen en el Corán
y en las tradiciones. El centro de su doctrina era que Dios se debía encontrar en el
corazón humano y que se ha de buscar y amar tal como en su adorable esencia, con
exclusión de todas las cosas creadas.
El Islam ortodoxo, que en un principio mantuvo fraternales relaciones con los
cristianos a los que les había conquistado las tierras, se separó, cada vez más
abiertamente del cristianismo ortodoxo a medida que el dogma musulmán se hacía más
rígido. Los muchos puentes que dejaba subsistir el Corán fueron derrumbándose al
correr de los tiempos. Al mismo Corán se le elevó a la suprema dignidad de la palabra de
Dios hecha Libro, en contra de Jesucristo, la palabra de Dios hecha hombre. De igual
manera, la ortodoxia no vio con muy buenos ojos el gran mandamiento que Dios le había
dado a Israel y en el que Jesús decía que se contenía toda la ley y los profetas:
«Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios es uno. Amarás al Señor tu Dios con todo tu
corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza.» El Islam tomó la primera parte de
este mandamiento con fervoroso, entusiasmo, haciendo de ella el pivote de su fe. Pero
el deber de amar a Dios, que nunca se enuncia claramente en el Corán, no lo podían
aceptar, porque les parecía una presunción. Es algo impío comparar a Dios con
cualquier cosa creada, porque Él solo es el Eterno, y «toda cosa es perecedera menos
su faz». No puede haber comunicación entre el Eterno y lo, perecedero, entre el Creador
y la criatura. Pero los sufís respondían que no era esa toda la real situación; porque, de
la misma manera que en el Corán había pasajes que suponían que la voluntad del
hombre era libre en contra de otros pasajes en los que se proclamaba que no
conociendo trabas la voluntad de Dios, guía a quien quiere y descarría a quien quiere, de
igual modo nos encontramos en el Corán con pasajes que ponen de relieve la
proximidad de Dios con el hombre y su amor por él.
¿No se le llama Al-Wudud, «el amante»? ¿Y no ha dicho Dios en su Libro (3, 29):
«Di: Si amáis a Alá, entonces seguidme y os amará a vosotros Alá, y os perdonará
vuestras culpas; Alá es perdonador, compasivo»? ¿Hay realmente un abismo entre Alá y
sus criaturas? Si realmente fuera así, ¿cómo se tendrían que interpretar estos versos del
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