el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

hombres. Para ayudar al pueblo el cielo estableció la monarquía. El cielo hace a las
criaturas y las conduce según sus capacidades. Cuando obran el bien, el cielo las
bendice. Cuando obran el mal, el cielo las castiga. ¿Quiere decir todo esto de una
manera explícita o implícita que en el Empíreo existe un gobernante?" Chu Hsi
respondió: "Todo eso significa simplemente que hay razón". En otras palabras, el
universo, al seguir unas determinadas leyes racionales, cuya maravillosa complejidad ha
comenzado a comprender la ciencia moderna, es en sí mismo una construcción racional
gobernada por la Razón, es decir, por el Logos.
Li es también el Tao en el sentido que le daba el confucianismo. No es solamente el
Espíritu viviente que controla e inhabita el mundo físico, sino que se manifiesta también
en la esfera humana como las cuatro virtudes cardinales, la cordialidad humana, la
rectitud o moralidad, la modestia que incluye el decoro y el ritual, y la sabiduría.
Aunque todo esto sea una supersimplificación de la filosofía de Chu Hsi, creemos que
expresa bien la síntesis que tanto él como sus predecesores intentaban construir. En
cuanto iban contra los taoístas aseguraban categóricamente que en la sociedad humana
Li o el Tao se manifestaba de una manera suprema en las cuatro virtudes cardinales del
confucianismo.
La experiencia de los místicos taoístas, que es la experiencia de la mística de la
naturaleza de todos los tiempos y lugares, es una experiencia válida. De un modo
misterioso que nuestras palabras no alcanzan a expresar adecuadamente, el Todo es
Uno y el Uno es Todo; «yo», el sujeto de la experiencia, en cualquier parte que pueda
estar ahora, está presente en todas partes. Esta experiencia es estremecedora y lleva
consigo un gran gozo, pero probablemente no es más que un «evento biológico»
totalmente divorciado del elemento racional y responsable que existe en el hombre. El
paleontólogo jesuita Teilhard de Chardin lo ha descrito con estas palabras: «Gracias al
prodigioso acontecimiento biológico representado por el descubrimiento de las ondas
electromagnéticas, cada individuo se encuentra actualmente (activa o pasivamente)
presente, de manera simultánea, en la totalidad de los mares y de los continentes».
El logro de los neoconfucianos fue el de uncir el misticismo literalmente irresponsable
de los taoístas y de los budistas Ch'an a las cuatro virtudes cardinales del
confucianismo. Lograron construir una teoría de la existencia en la que la moralidad y el
misticismo se reconciliaban. Ninguno de los dos elementos es completo sin el otro,
porque, como vieron los taoístas, las virtudes del confucianismo, si dejan de ser
espontáneas, se convierten en caricaturas de sí mismas. El hombre bueno o cordial
degenera en un «bienhechor»; la rectitud se vuelve áspera y se hace fariseísmo; la
modestia y los buenos modales se convierten en un ritual sin vida que ha perdido todo
sabor; la sabiduría deviene sofística. Los neoconfucianos, por otra parte, veían cuán
peligroso era volver las espaldas a la propia conciencia personal, que es el único
privilegio de la raza humana, con el fin de volver a dar nacimiento dentro de uno mismo a
aquel sentido de unidad indiferenciada que debió caracterizar al hombre antes de surgir
dé la animalidad; porque esto significaba no querer aceptar la responsabilidad que es a
la vez la carga y el privilegio del hombre adulto.
El Tao Te Ching había llevado las cosas hasta el extremo de afirmar: «Sólo yo soy
inerte, como un niño que todavía no ha dado ninguna señal... Sólo yo parezco haberlo
perdido todo. Mi alma es ciertamente el alma de un verdadero idiota.» A todo esto, la
respuesta del neoconfucianismo podría muy bien haber sido: « ¡Por amor del cielo,
crece!»
Durante mil años el confucianismo se mantuvo como la filosofía oficial del imperio
chino: fue la última palabra de la China en la filosofía de la religión. En lo fundamental
está en armonía con la filosofía de los Upanishadas de la India, pero se mantuvo con
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