el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

no puede alcanzar la unión con Dios hasta que no se haya destruido y quemado el último
vestigio del egoísmo y del pecado por el fuego del Espíritu Santo. El estado de unión,
cuando al fin se consigue, es tan estrecho e íntimo, y nuestra condición humana se ha
transformado de tal manera, que literalmente podemos hablar de «deificación» del alma.
Esta «deificación» es el corolario de la Encarnación: Dios se hace hombre para que el
hombre pueda hacerse Dios.
Este hecho tremendo, a nosotros ya no nos sorprende, porque cada vez que
asistimos a Misa repetimos esas tremendas palabras: Da nobis per huius aquae et vini
mysterium, eius divinitatis esse consortes, qui humanitatis nostrae fieri dignatus est
partíceps, Iesus Christus, Fifius tuus, Dominus noster (Por el misterio, de esta agua y
vino, danos que podamos ser partícipes de la divinidad del que se dignó participar en
nuestra humanidad, Jesucristo, tu Hijo, Señor nuestro). Cristo se hizo hombre para que
nosotros podamos hacernos Dios. Todas las veces que recibimos la comunión, con tal
que estemos en estado de gracia, participamos en la misma divinidad de Dios, somos
«deificados». Nosotros no somos conscientes de ese hecho, pero el místico sí tiene
plena conciencia de él. Ahí está la diferencia.
El amor es y debe ser el elemento esencial en el misticismo católico, porque nos han
enseñado que Dios es amor. Sin embargo, existen tipos de misticismo en los que el
amor no entra para nada, como por ejemplo en el budismo primitivo. Con todo, en lo que
están de acuerdo todas las místicas religiosas, es que, para que pueda haber una
experiencia mística debe anularse todo vestigio del propio yo. Pero si ha de haber una
unión con Dios, ¿no, supone esto que ha de existir un «yo» con el que Dios pueda
unirse? La pregunta es totalmente legítima, y la respuesta es afirmativa. De hecho, se
han de distinguir dos «yo» en el hombre, el «yo» egoísta que los psicólogos llaman el
ego y un «yo» más elevado que los psicólogos de la escuela de Jung, siguiendo el
precedente hindú, llaman simplemente «yo».
La distinción entre estos dos «yo» es mucho más rigurosa en el misticismo indio que
en la tradición occidental católica, y sólo últimamente un místico católico ha dado todo su
peso a la distinción. Me refiero a Thomas Merton, el monje cisterciense americano que
me parece el más notable místico, de nuestros días. Sobre este tema tan importante,
escribe Thomas Merton (y el pasaje se ha de leer una y otra vez para que el lector pueda
comprender toda su íntima conexión):
La contemplación no es ni puede ser una función de este yo externo. Hay una
oposición irreductible entre este profundo yo trascendente que se despierta sólo en la
contemplación, y ese yo externo, superficial al que ordinariamente identificamos con la
primera persona del singular. Tenemos que recordar que este «yo» superficial no es
nuestro «yo» real. Es nuestra «individualidad» y nuestro «yo empírico», pero no es en
realidad la persona escondida y misteriosa en la que subsistimos ante los ojos de Dios.
El «yo» que actúa en el mundo, reflexiona sobre sí mismo, observa sus reacciones y
habla de sí mismo no es el verdadero «yo» que se ha unido a Dios en Cristo. En el mejor
de los casos es la vestidura, la máscara, el disfraz de ese misterioso y desconocido «yo»
que muchos de nosotros solamente descubrimos después de la muerte. Nuestro yo
externo, superficial, no es eterno, no es espiritual. Todo lo contrario. Ese yo está
condenado a desaparecer totalmente como el humo de una chimenea. Es totalmente
deleznable. y evanescente. La contemplación es precisamente la conciencia de que ese
«yo» es realmente un «no-yo» y el despertar del «yo» desconocido que está fuera de
toda observación y reflexión y que es incapaz de teorizar sobre sí mismo. Ni siquiera
puede decir «yo» con la misma seguridad e impertinencia que el otro «yo», porque su
verdadera naturaleza es la de estar escondido, innominado, no identificado en la
sociedad en la que los hombres hablan de sí mismos y de los demás. En ese mundo el
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