el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

verdadero «yo» permanece a la vez inarticulado e invisible, porque tiene muchas cosas
que decir, pero ninguna de ellas se refiere a sí mismo.
Ahora bien, este «yo profundo y trascendente» es el objeto de la búsqueda del hindú
y creo que también del budista: es la imagen de Dios en el hombre, y el hecho de que
muchos de nosotros solamente lo descubramos después de la muerte se debe al
pecado, original y actual. Como dice Thomas Merton, para alcanzar nuestro propio yo
real, de hecho, tenemos que ser liberados por la gracia, la virtud y el ascetismo de ese
otro yo ilusorio y falso que hemos creado a través de nuestros hábitos de egoísmo y por
nuestras constantes huidas de la realidad. Para encontrar a Dios, a quien solamente
podemos encontrar en y a través de las profundidades de nuestra propia alma, tenemos
que encontrarnos ante todo a nosotros mismos. En otras palabras, no podemos
comenzar a conocer y a amar a Dios antes de haber descubierto nuestro verdadero
«yo».
El hábitat de este verdadero, «yo» está fuera del espacio y del tiempo, en un eterno
«ahora», como no se cansaba de repetir el místico alemán del siglo XIV, Eckhart: ese
«yo» no conoce ni el pasado ni el futuro, simplemente es. Conocerle es saber que uno
no puede morir. Este sentido de intemporalidad, sin embargo, mucho menos pronunciado
en el misticismo católico que en el hinduismo o en el budismo, no lleva consigo
necesariamente la conciencia de un Dios como, persona distinta de uno mismo. Con
todo, va acompañado, de un sentimiento de inmortalidad porque lo que existe fuera del
tiempo no puede morir.
Frecuentemente, aunque no siempre, va también acompañado por la experiencia de
una absoluta unicidad, que se siente como algo último, un súmmum bonum, fuera del
cual parece imposible que se pueda proceder adelante. En esta experiencia no hay
conocimiento de Dios; como algo distinto del «verdadero yo» eterno, intemporal, y al no
haber conocimiento tampoco hay amor de Dios. Éste es el misticismo del «yo» como
experimentado sin referencia consciente a Dios.
Existe, además, un tercer tipo de misticismo llamado ordinariamente «misticismo
de la naturaleza», en el que la barrera entre el «yo» y el «no yo», el sujeto que
experimenta y el mundo objetivo, parece que se desvanece, y todas las cosas se ven
como si fueran uno mismo, y a uno mismo como si fuera todo. Este tipo de misticismo
puede ser experimentado, y lo es, por personas de todas las religiones y aun por
personas sin religión. Además, no tiene nada que ver con la moralidad, y en lo que sigue
tendremos que oír muchas cosas sobre el bien y el mal trascendentes. Por el momento
contentémonos con el hecho de que existen tres tipos de misticismo que pueden y deben
distinguirse mutuamente. Repitámoslos.
Comenzando por el que parece ser el grado más bajo, tenemos un primer
misticismo de la naturaleza en el que desaparece toda distinción entre el sujeto y el
objeto. Muchos escritores profanos lo han descrito, y nosotros, no sabríamos describirlo
mejor que Tennyson, ya que su descripción es una de las mejores y más sucintas:
Con frecuencia he tenido, casi desde mi niñez, cuando he estado completamente
a solas, una especie de lúcido trance, llamémosle así por falta de una palabra mejor.
Este estado me ha sobrevenido por el procedimiento de repetirme en silencio mi nombre,
hasta que de repente, como si fuera por intensidad misma de la conciencia de la individualidad,
la misma individualidad parecía disolverse y desvanecerse en un ser sin
límites, y no era un estado confuso sino el mas clarividente, el mas seguro, completamente
inefable - en el que la muerte era una casi ridícula imposibilidad- en el que la
pérdida de la personalidad (si tal cosa había) no parecía una extinción, sino la única
verdadera vida. Estoy avergonzado de mi débil descripción. ¿No he dicho ya que era un
estado completamente inefable?
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