el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

Es verdad que la Iglesia católica estaba en mejor posición que sus rivales
protestantes, porque aunque la mayor parte del norte de Europa se apartó de la
obediencia de Roma, permaneció intacta la idea de catolicidad; no se dejaba identificar
tan fácilmente con los intereses particulares de una nación determinada, como por
ejemplo los anglicanos que se identificaban con los intereses de Inglaterra, los calvinistas
con los de Holanda y los luteranos con los de Alemania. Además, la Santa Sede
tuvo a menudo el acierto de enviar sacerdotes de nacionalidad distinta a la del poder
directamente interesado en los territorios recién descubiertos.
La conversión de las Américas y, posteriormente, del centro y sur de África siguió
rápidamente a la conquista europea, y la rama del cristianismo adoptada fue la de la
raza conquistadora, el catolicismo en Sudamérica, por ejemplo, y el protestantismo en
Norteamérica. Asia, sin embargo, presentaba un problema completamente distinto:
porque en Asia los navegantes europeos encontraron unas civilizaciones antiquísimas
con unas culturas profundamente desarrolladas e incomparablemente más antiguas que
las de sus mismas naciones, culturas cuya inmemorial antigüedad les hacía despreciar a
esos bárbaros insolentes con sus maneras toscas y brutales. De la misma manera que la
Iglesia católica era el alma espiritual y a la vez cultural de la Europa de la edad media,
las grandes religiones orientales formaban el alma espiritual de las grandes civilizaciones
asiáticas. Y, por lo tanto, hasta hace muy poco, la conversión significaba no solamente el
cambio de religión, sino también la transferencia de la lealtad que el convertido debía a
la civilización en que había nacido y se había criado, a una cultura y unas costumbres de
un pueblo aparentemente bárbaro y hasta hace poco desconocido.
El signo exterior y visible de esa transformación seria la adopción no sólo, de un
nombre de pila que significase el cambio de la fe, sino también de un apellido europeo
que demostrase el cambio de la pertenencia cultural.
En el imperio romano la Iglesia cristiana se desarrolló y creció a pesar del poder
imperial y en contra de él. En Asia durante el siglo XVII la Iglesia se presentó coma la
hechura del nuevo y orgulloso imperialismo, y con frecuencia lo fue: no llegó a Asia
como la esclava paciente, sino más bien como la esposa del conquistador. Sin embargo,
al declinar el poder español y portugués y al aumentar el imperialismo holandés y
británico en oriente, los misioneros católicos fueron vistos a una luz más favorable,
mientras que los protestantes que les siguieron muy pronta en el campo de misión no
pudieron quitarse de encima el odio impalpable pera omnipresente que les perseguía
como representantes espirituales de las potencias opresoras. Pues a los ojos de esos
pueblos ultrajados, el cristianismo no era presentado como una nueva religión
merecedora de ser juzgada en sí misma, y menos aún como la «buena nueva» que
había que aceptar con alegría; el cristianismo se les presentó personificado, como
agudamente describió E. M. Forster, en la figura de un funcionario colonial, con toda su
arrogante confianza y sus expeditivas maneras.
A la expansión imperialista de los poderes europeos durante los siglos XVII y
XVIII siguieron, en el plano ideológico, el ataque de la Ilustración francesa contra todas
las formas de cristianismo y, en el plano puramente material, la revolución industrial.
Había comenzado la era secular. A partir de entonces, a los ojos asiáticos, Europa ya no
era solamente la tradicional portadora de un cristianismo dividido que sólo unos pocos
intentaban abrazar, sino también, y mucho más significativo, el adelantado de una
sociedad nueva y libre que podría prescindir de sacerdotes y reyes, y la poseedora de
unas técnicas nuevas y casi mágicas que llevaban consigo la prosperidad y el poder.
Las dos facetas eran dignas de aprecio, y las dos luchaban contra el cristianismo;
porque ya en la misma Europa el antiguo alumno de los jesuitas, Voltaire, en su ataque
contra el cristianismo establecido, había proclamado la superioridad de la religión china
sobre lo que él consideraba las supersticiones imposibles e irracionales que todavía se
mantenían en esa Iglesia que Voltaire había puesto tanto empeño en desacreditar. Y la
ironía de la situación fue que fueron los mismos jesuitas quienes, en su paciente trabajo
por comprender la mentalidad china desde dentro, ofrecieron a Europa las primeras
traducciones de los clásicos chinos.
4