el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

nombre sobre todo nombre, para que al nombre de Jesús doble la rodilla cuanto hay en
los cielos, en la tierra y en los abismos» (Phil 2, 8-10).
Porque hemos de recordar que, en el principio, el «Camino» que se puede enseñar
no es el «Camino Invariable»; Los nombres que se pueden nombrar no son los nombres
invariables. El cielo y la tierra surgieron del Innominado. Lo nombrado es más bien la
madre que alimenta a diez mil criaturas, cada una según su especie.
El Tao se hizo carne y el Innominado recibió nombre: «y su nombre será Jesús».
Cristo dijo que había venido no a destruir la ley y los profetas, sino a darles su
cumplimiento; y si esto es verdad de la ley y los profetas de Israel, es igualmente verdad
de la «ley y los profetas» de la India y de la China. La India fue la que familiarizó al
mundo con la idea de la encarnación de Dios, y la China fue la que, en el Tao Te Ching,
mostró cómo era Dios y cómo iba a ser su venida; pero la verdadera finalidad de la
venida de Cristo solamente puede ser considerada como un cumplimiento en conjunto de
las aspiraciones de los judíos y de los gentiles.
En el Bhagavad-Gita Dios aparece encarnado como Krishna, el cual predica la nueva
doctrina del amor de Dios hacia el hombree y de la respuesta del amor del hombre hacia
Dios, y una vez ha señalado el camino hacia el Dios vivo que era tan superior al
Brahman inmutable e intemporal como Brahman era superior al «yo empírico» y al
mundo en que se mueve, la India quiso saber cómo era este Dios.
De una manera sorprendente, el Krishna de los cultos bhakti no es el Krishna de la
gran epopeya, porque este Krishna recurre con frecuencia a los engaños y a las
estratagemas dudosas para alcanzar sus propios fines, y este aspecto del Krishna épico
se olvidó completamente. El Krishna de los cultos bhakti es una persona hábil, que
encanta a las hijas de los pastores con el suave canto de su flauta, y para los hindúes
esto representa el enamoramiento de Dios del alma humana y la estática respuesta del
alma al llamamiento divino. Se ha perdido el terrible aspecto de Dios, que el Gita había
revelado en su gran teofanía. La visión es demasiado azucarada para que pueda ser una
visión verdadera de Dios, porque ésta debe tener en cuenta su terrible justicia lo mismo
que su misericordia, como nos enseña el Islam. Y por esta razón el Krishna de la
epopeya nos suena a algo más verdadero, porque en él encontramos la tragedia y el
pathos. Su misión como Dios encarnado fue la de restablecer el gobierno de la rectitud
en el mundo; y lo consiguió, aunque a un precio terrible. Una vez conseguido el
restablecimiento de Yudhishthira, el «Rey de la Rectitud», en su trono, se volvió a casa
para encontrar una muerte trágica y humillante. Abandonado por su propia tribu que se
despedazaba a sí misma en la embriaguez de una orgía fratricida, se retira a la orilla del
mar a meditar y allí lo hiere un cazador confundiéndole con una gacela. Solamente a
través del sufrimiento, del fracaso y de la humillación y habiendo sido herido como un
animal, puede Krishna ascender al cielo y entrar en su gloria. ¿No nos prefigura esto de
una manera sorprendente la incomprensible humillación de la cruz?
Tanto el Bhagavad-Gita coma el Sutra del Loto anuncian la buena nueva de que el
verdadero destino del hombre no es el de gozar para siempre de ese fragmento de
eternidad que ni siquiera el Pecado ha podido suprimir en el hombre, sino más bien esforzarse
constantemente, abandonando ese eterno aunque «defectivo» descanso, para
poder estar junto a su Señor. Dios se ha hecho hombre en la persona de Jesucristo para
que el Dios «desconocido», prefigurado aunque imperfectamente en la figura de Krishna
y, gráficamente aunque no con perfección, en la terrible aunque adorable figura de
Shiva, pudiera ser conocido.
Cristo, como perfecto hombre, no tenía solamente un alma y un cuerpo «empíricos»,
sino también un «yo trascendente». Ahora bien, los budistas seguidores del Hinayana y
los hindúes que en esto les seguían en gran parte, pensaron que este «yo», puesto que
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