el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

asesinado por la vergüenza que uno siente delante de Dios». Es el archienemigo del
verdadero «yo trascendente», lleno de engaño e hipocresía, de suciedad y sensualidad.
El dominio y aun la destrucción de este «yo» inferior no es, sin embargo, más que el
preludio de la unión del yo superior o del alma con Dios en un éxtasis de mutuo amor. En
árabe existen dos palabras ordinarias para designar el amor - mahabba y ishq -, que
corresponden fundamentalmente al griego ágape y eros, o al latín caritas y amor, por
una parte un amor igual hacia todas las criaturas, y por otra parte un amor apasionado y
arrebatador para otro. Al principio, los sufíes se contentaron con hablar solamente del
mahabba, encontrándose en terreno seguro, puesto que en el Corán hallaban fundamento
para hablar de este amor entre Dios y el hombre. Pero cuando comenzaron a
hablar de ishq, del amor apasionado que siempre iba acompañado de un anhelo
insaciable y que, finalmente, conducía a una intimidad (uns) y unión efectivas, la
corriente ortodoxa comenzó a mirarlos con una silenciosa desaprobación. Esa no era la
religión del profeta que se les había transmitido.
Si se quiere agradar a Dios, hay que conformar el propio carácter a los «hermosos
atributos» de Dios: solamente así puede uno entrar en su compañía y gustar la suavidad
de su infinito amor. Sin embargo, los primitivos sufíes, que se consideraban ortodoxos,
defendieron siempre que en la mística ascensión del alma hacia Dios siempre era Dios el
que tenía la iniciativa; el alma solamente tenía que esperar en Él, abandonándose en su
bondad y confiando plenamente en él con toda la confianza de un niño. Una mística del
siglo VIII, Rabia, lo expresó hermosamente con palabras que condenan incluso la total
dedicación a Dios con exclusión de todas las otras cosas:
Yo te he amado con dos amores, un amor egoísta y un amor que es digno de ti.
En cuanto al amor que es egoísta, me ocupo contigo con exclusión de todas las otras
cosas. Pero con el amor que es digno de ti, tú has levantado el velo para que pueda
verte a ti. Pero la alabanza no es para mí ni en esto ni en aquello. Sino que la alabanza
es para ti tanto en esto como en aquello.
Tiene escaso interés averiguar si los sufíes fueron influidos por sus predecesores
cristianos del oriente medio. El hecho es que el tipo de misticismo que encontramos
entre ellos es casi idéntico a la espiritualidad cristiana del oriente medio que encontraron
al entrar por primera vez en esas tierras. Su núcleo es una total dedicación a Dios con
exclusión de todo lo demás. Como los eremitas cristianos, aprendieron a «amar a Dios
con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza», pero no aprendieron a
amar a su prójimo como a sí mismos: todo lo contrario, muchos de ellos los rehuían
como la peste.
Hacia el siglo IX, los sufíes comenzaron a dividirse en dos fracciones, los que se
enorgullecían de su ortodoxia y de la «sobriedad» de su espiritualidad, y los que
despreciaban cada vez más la Ley musulmana, que se enorgullecían de su
«embriaguez» espiritual, y parecía que se gozaban en escandalizar a sus
correligionarios más timoratos. A pesar de que el profeta había prohibido las canciones
profanas y la danza y éstas eran contrarias a las costumbres y al modo de vida que el
mismo profeta había dejado a su pueblo, los sufíes más extremistas emplearon el canto
y la danza para inducir el éxtasis, y algunos llegaron incluso a burlarse de las prácticas
religiosas obligatorias del Islam. Además, tan lejos llegaron en el camino místico. que
conduce a la unión con Dios, que alcanzaron un estado en el que la personalidad
puramente humana - el «yo empírico» - parecía estar completamente aniquilada y
reemplazada por la divina.
En este momento crítico apareció en escena Abu Yazid de Bistam, en la Persia
oriental. Su maestro espiritual era un hombre de Sind, al parecer converso del hinduismo
puesto que Abu Yazid le tuvo que enseñar las prácticas obligatorias del Islam a cambio
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