el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

de todo, si seguimos nuestro conocimiento responsable, honesto y sobrio, esta unidad
no es más que la unidad de mi propia alma, cuyo «fundamento» he alcanzado, tanto más
que, por debajo de todas las formaciones y contenidos, mi espíritu no tiene otro remedio
que entenderlo como sin fundamento. Pero la unidad fundamental de mi propia alma
está ciertamente fuera del alcance de toda la multiplicidad que hasta ahora ha recibido
de la vida, aunque no esté, ni mucho menos, más allá de la individuación, o la
multiplicidad de todas las almas del mundo de las que la mía propia es una que existe de
una vez para siempre, singular, única, irreducible, este uno creatura: una de las almas
humanas y no el «alma del Todo»; un ser definido y particular y no el «Ser»; la unidad
fundamental de una criatura en tanto que criatura.
De esta manera nos confirma Buber por su propia experiencia lo que ya habíamos
aprendido de Thomas Merton sobre los dos «yo»: el «yo, empírico», del que somos
ordinariamente conscientes todas las personas y del que procede el mal, y el «yo
trascendente», indiferenciablemente uno, inmutable y, por lo tanto, «por encima de todos
los cambios biográficos». Este «yo» o alma es el que tiene su sede natural fuera de este
mundo en el nirvana, y que siempre es libre, siempre en paz, totalmente fuera de las
vicisitudes del tiempo. Este «yo» es el que según los hindúes, es idéntico con Brahman
porque, como Brahman, es eterno. Esto es lo que san Pablo llama «espíritu»,
distinguiéndolo del alma inferior o psykhe, y es una lástima que los teólogos tengan tan
pocas veces presente esta distinción fundamental.
Existen, como ya hemos indicado en nuestra introducción, tres tipos de misticismo.
Hay uno, que solemos llamar el misticismo de la naturaleza, en el que sentimos una
extraordinaria identidad con todo, porque vemos y sentimos lo eterno en todas las cosas
temporales: «Vemos lo mismo en todas las cosas». Esto es lo que el gran psicólogo
suizo C. G. Jung, en su autobiografía póstuma, llama «el mundo de Dios», un mundo en
el que la utilidad no tiene cabida, porque todas las cosas «habitan en un mundo unificado...
en una eternidad en la que ya ha nacido todo y ha muerto ya todo». Éste es el
mundo, del taoísmo, en el que todo es uno y uno es todo, porque en él el hombre todavía
no ha llegado a la autoconciencia y no ha aprendido a distinguirse del ambiente que le
rodea y a decir «yo».
El segundo tipo de misticismo es más extraño; es el que describe Buber «por su
propia inolvidable experiencia» y filosóficamente analizado por el Samkhya-Yoga en la
India: la experiencia de la infraccionable unicidad del yo trascendente, separado y
aislado no solamente del mundo de la materia y del pensamiento, sino también de todos
los otros, «yo» y de todo conocimiento actual del Dios vivo. Este mismo misticismo, lo
encontramos entre los sufíes; es también probablemente lo que los budistas del
«Pequeño Vehículo» entienden por «nirvana». Lo pueden experimentar todos los
hombres, porque es la «imagen de Dios» en el alma humana que ni siquiera el pecado
original ha podido borrar. Esta «imagen» es la que el místico, como nos ha hecho ver
Buber, puede llegar a confundir con la misma divinidad, como hizo el Vedanta no
dualista, y como ha hecho Vivekananda en nuestros días. Es la «trampa» que el Dios
celoso pone en el camino de los espiritualmente orgullosos.
La tercera y última experiencia es algo completamente nuevo: es el encuentro
personal del yo trascendente con el Dios vivo y la verificación de su amor infinito. En
este encuentro el mismo «yo» trascendente se da cuenta de que la infinitud y la
intemporalidad que ha experimentado en sí mismo, es como nada cuando la compara
con la real infinitud y majestad de Dios, de la misma manera que el pobre yo empírico,
con sus temores y sus preocupaciones, con sus alegrías y sus pesares, es como nada
cuando se lo compara con el yo trascendente. Habiendo logrado ya apartarse de todas
las cosas creadas de tal manera que «sea como antes de ser» - intemporal e
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