el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

Prescindir del principio de las relaciones humanas es la meta a la que aspiran los budistas.
Pero el principio fundamental de las relaciones humanas nunca se puede
eliminar. Las sensaciones del oído y de la vista; los deseos de beber, de comer y de la
sexualidad; y los sentimientos de alegría, ira, pesar, y placer, proceden de la naturaleza
humana. Los budistas creen que hasta que un hombre no ha conseguido apartar de sí
todas estas cosas no puede alcanzar la realidad. Pero creo que este camino es contrario
a la realidad.
De acuerdo, ¿pero qué es la naturaleza humana? Porque dentro de la misma tradición
del confucianismo Mencio había afirmado que la naturaleza humana era esencialmente
buena, mientras que Hsun Tzu dijo que era mala. El gran neoconfuciano, Chu Hsi, como
ya hemos visto, cortó el nudo gordiano y afirmó que existían dos naturalezas en el
hombre, una que se derivaba del espíritu (Li) que era esencialmente buena, y otra que
procedía de la materia que el hombre hereda de los animales y está dominada por los
instintos de la sensualidad y la codicia. Este elemento material es moralmente neutro;
según sean sus componentes, puede inclinarse hacia el espíritu o caer en un nivel
puramente animal.
Las palabras chinas que hemos traducido por «espíritu» y «materia» son Lí y Ch'i.
Examinemos más detenidamente lo que se quiere decir con esas palabras. Li, además.
De espíritu, significa también conciencia y razón; corresponde casi exactamente a lo que
los griegos llamaban logos, el principio racional que existe en el universo y que hace
que las cosas sean lo que son. Se le llama también el «Supremo último» y tiene mucho
de común con el motor inmóvil de Aristóteles. Es también el Uno proclamado por el
Mahayana y los taoístas; pero no es el Uno de Shankara (p. 70) y su Vedanta no dualista,
porque no excluye la pluralidad. Como dice Chu Hsi:
Desde el principio hasta el final, Li, la única realidad, es uno, pero millones de cosas
participan de él para adquirir esencia. Cada cosa particular constituye un Supremo último
en sí mismo. ¿Está, por lo tanto, dividido el Supremo último? La respuesta es: el
Supremo último es uno, pero cada cosa participa de él de tal manera que cada una de
las cosas forma un Supremo último. Es exactamente como la luna que es una, pero que
se refleja en diversos ríos y lagos y se ve en todas partes. No podemos decir que la luna
se haya fragmentado.
Por lo tanto, Li, el Logos, es la luz que se ha reflejado de distintas maneras en el alma
humana (y es una idea que encontramos también desarrollada de una manera
independiente en la India), y esta luz reflejada es el yo esencial de cada uno de los seres
humanos. El hombre, sin embargo, es un compuesto indisoluble de Li y ch'i, de espíritu
racional y de materia irracional; y como esto es verdad del hombre como microcosmos,
ha de ser también verdad del universo como macrocosmos. Li, el Logos, es anterior a
Ch'i, la materia, en el orden del ser, aunque no necesariamente en el orden del tiempo,
porque Li es por definición intemporal. Según Chu Hsi, «es difícil afirmar de una manera
definitiva si existe algún orden de prioridad entre Li y Ch'i. Pero si nos remontamos hasta
el principio, tenemos que admitir que Li es anterior. Con todo, Li no es independiente de
Ch'i; más bien Li está inherente en ch'i. Si no existiera Ch'i, no habría lugar donde pudiese
estar Li».
La materia, por lo tanto, está inhabitada por el espíritu racional, el Logos: la materia
es el locus del Logos. Los dos elementos son separables en el pensamiento pero no en
la realidad. Lo real es uno, no dos; existe una unidad en la multiplicidad, el principio de la
unidad es Li, el de la multiplicidad es Ch'i. Li es el Dios inmanente que pervade e
inhabita el universo. ¿Es también el Dios trascendente que dirige el universo?
Le preguntaron a Chu Hsi: «En los "Clásicos" encontramos las siguientes sentencias:
"El Señor del cielo imparte la inteligencia al pueblo. El cielo asigna una gran misión a los
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