el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

toda la humanidad. Esta idea la encontramos muy pocas veces en el misticismo hindú,
que tiende a permanecer estrictamente en el plano de la salvación personal. Los
Upanishadas apenas nos dicen nada sobre el amor de Dios por el hombre: solamente en
el Bhagavad-cita se comenzará a hablarnos de ese amor.
EL BHAGAVAD-GITA
El Bhagavad-Gita es más tardío que los Upanishadas y forma parte del
Mahabharata, la gran epopeya de la India. Es un diálogo entre Krishna y Arjuna. Krishna
es la encarnación del gran Dios, Vishnu; Arjuna es uno de los cinco hermanos Pandava
que están a punto de ir a la guerra contra sus primos, los Kauravas, que han usurpado
su reino. Lo ejércitos rivales están ya formados en batalla, pero en el último momento
flaquea el corazón de Arjuna ante el pensamiento de la matanza fratricida en la que va a
participar.
Krishna, sin embargo, está decidido a que la guerra se lleve hasta el fin, y en el
Gita no solamente convence a Arjuna de que hay que empeñar la batalla sino que le
revela también muchas cosas referentes al «yo», Brahman, y al Dios encarnado que es
él mismo.
Ante todo le dice que el alma no solamente revive en futuras encarnaciones; es
también una esencia intemporal cuya naturaleza no puede ser afectada por la vida o por
la muerte del cuerpo: nadie mata y nadie puede ser muerto. Esto le lleva a discutir los
medios y los métodos por los que el alma puede conseguir su liberación en esta vida, y a
hablar sobre lo que significa la liberación.
La terminología del Gita es budista y por lo tanto, se la puede considerar como
una defensa teística contra la propaganda budista. Si la liberación en el nirvana, si «el
hacerse Brahman» es el más elevado punto que puede alcanzar el hombre, ¿qué
importancia puede tener Dios? Y Krishna, debemos recordarlo, es Dios encarnado. Y así
vuelve cuatro veces sobre el mismo tema, cambiando simplemente el acento.
El primer pasaje (cap. 2) está concebido, en términos ampliamente budistas,
insistiendo en la completa inmutabilidad e intemporalidad del estado del nirvana: es el
«estado de Brahman», y Dios no tiene en él ninguna importancia. Solamente se le
menciona una vez, y sólo como un objeto, de contemplación: está completamente
ausente del estado de liberación efectivo.
La misma actitud es desarrollada después en el capítulo 5, pero con especial
referencia a Brahman, «el intachable, cuya naturaleza es una y la misma». La
inteligencia del hombre liberado «habita en esa identidad» y, por lo tanto, «en Brahman».
«Estando, integrado su "yo" por el Yoga de Brahman, [el hombre liberado alcanza la
felicidad imperecedera... Su gozo dentro, su luz dentro, se hace Brahman, va hacia el
nirvana de Brahman.» De nuevo se carga aquí la insistencia en la total separación de
todo lo que no es Brahman: solamente así puede uno «hacerse Brahman» y entrar en el
«nirvana de Brahman».
El término brahma-bhuta, «hacerse Brahman», como ya vimos, desapareció en el
budismo, y el compuesto brahma-nirvana, el «nirvana de Brahman», se emplea no
menos que tres veces en este pasaje. A Dios no se le menciona siquiera en todo el
pasaje: el hombre tiene en sí mismo el poder de realizar hic et nunc lo que lo místicos
medievales llamaban el apex de su alma, que es inmutable, estático y totalmente
separado de todo aquello que está condicionado por el tiempo y el espacio. Esa es
Brahman y eso es el nirvana, la perfecta felicidad y la paz intemporal; y todo eso el
hombre lo puede encontrar en sí mismo, con tal de recurrir al «Yoga de Brahman». Esto
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