el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

oato, pero no le reconoció, Se sorprendió de tanto esplendor y dijo para sí: «Debe de
ser un y o alguien de categoría real; aquí no podré obtener nada por el precio de mi
trabajo. Será mejor que me vaya a una aldea pobre, donde podré emplear mi trabajo, y
será más fácil conseguir alimento vestido. Si me detengo por más tiempo, en este lugar
quizá sufriré opresión y me obligarán a un servicio forzado.»
Pero mientras tanto el anciano y había reconocido a su hijo, tuvo una gran alegría, y
envió a sus criados a que lo hicieran volver. Los criados fueron y querían traerlo a la
fuerza, pero el joven, temiendo por su vida, cayó desmayado en el suelo. Su padre,
viendo esto, le envió otros mensajeros, diciéndole que era libre de hacer lo que quisiera;
y el joven se fue a una aldea pobre en busca de alimento y vestido, y le emplearon de
basurero, recibiendo una paga diaria.
Viendo esto, el padre tuvo compasión de él, se fue en su busca, ganó su confianza y
le dijo: «De aquí en adelante serás como mi propio hijo» Y así el joven se convirtió en el
guardián de todos los bienes del hombre rico; y viendo que iba a morir, reunió a todos
los servidores y les declaró que el joven era realmente su único hijo natural y que por lo
tanto era el legítimo heredero de todas sus innumerables riquezas.
Y la interpretación de la parábola es que la paga diaria que recibía el joven como
basurero era el nirvana del «Pequeña Vehículo», mientras que la riqueza del hombre rico
era el nirvana superior, la sabiduría de Buda prometida por el «Gran Vehículo».
En ésta como en otras parábolas del Sutra del Loto, el Buda celestial se nos presenta
en una luz completamente nueva: es un padre compasivo y amante, y se nos describe
también como el «Existente por sí mismo», un término empleado por el hinduismo para
denotar la más alta divinidad. El Buda, por lo tanto, que se decía no ser más que un guía
y un médico enviado a un mundo enfermo que no conocía a Dios, se convierte ahora en
un verdadero Dios, la «Persona Superior». Y el destino de todos los seres humanos es el
de participar de la Sabiduría de esa «Persona Superior».
¿Pero cuál es esa perfecta Sabiduría, tan inconmensurablemente superior al nirvana de
los hinayanistas? Ordinariamente, se la llama simplemente sunyata, «Vacuidad» o el
«Vacío». Este vacío a su vez se describe como la «sede» o el «trono» de Buda; su
morada es una morada de amor, y sus ropas de mendigo son un ropaje de sufrimiento.
En este pasaje, la «vacuidad» está determinada como ser «vacía de todo dharma», es
decir, un estado que no está calificado por «cosas» y que, por lo tanto, no se puede
describir. La descripción más completa de la sabiduría de Buda se encuentra al final del
capítulo V del Sutra del Loto; y en ese pasaje nos encontramos con que el abismo entre
el tiempo y la eternidad, entre el estado trascendente del siempre superior nirvana del
«Gran Vehículo» y las virtudes sublimes que son como la rampa por donde se alcanza el
nirvana, entre la sabiduría de Buda y la compasión de Buda, quizá no ha llegado
realmente a superarse; porque después de describirnos las virtudes (dharmas),
incluyendo la misma iluminación, que nos conducen a la suprema Sabiduría, el autor de
este maravilloso Sutra nos dice que todos los dharmas están vacíos de esencia igual que
una caña vacía de meollo; son como la magia o el sueño. En realidad, no hay ni ataduras
ni liberación; nada existe realmente excepto el «Cuerpo de la Eterna Ley de Buda».
«Todos los dharmas son lo mismo, todas las cosas que son lo mismo son perpetuamente
idénticas (samasama). El que conoce esto, conoce el nirvana, la inmortalidad y la paz
(sivam).
Y de tal manera insiste el Sutra del Loto sobre la inconmensurable diferencia entre el
«defectuoso» nirvana del «Pequeño Vehículo» y el nirvana perfecto del «Gran Vehículo»
que quizá podamos interpretar este pasaje de acuerdo con la tendencia general del
Sutra, porque la misma «vacuidad» se cuenta entre los dharmas que nos conducen al
nirvana final de la Sabiduría de Buda. El autor quizá quiera decir que en el último
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