el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

afectar también a la Iglesia posterior a la Reforma. Finalmente, la condenación del
quietismo, durante el siglo XVII, hizo sospechoso cualquier tipo de misticismo.
Parece realmente providencial que la gran tradición mística de oriente llegase al
conocimiento de las occidentales en el preciso momento en que su propia tradición
mística había decaído. ¿Estaría llamada la sabiduría de Asia a restaurar el equilibrio de
la Iglesia, cuando parecía que todavía estaba convaleciendo de las heridas, que le causó
la Reforma?
La Iglesia católica ha procedido ciertamente con lentitud en reconocer y admitir toda
la verdad que cualquier hombre de buena voluntad puede descubrir en las religiones
orientales. Tiempo ha que debíamos habernos preguntado con gozo en nuestro corazón:
« ¿Buscarán a tientas su camino hacia Él? ¿Lo encontrarán?» ¿Por qué no? Pues,
después de todo, «no está tan lejos de cada uno de nosotros. Porque dentro de Él
vivimos, nos movemos y existimos.»
Pero recientemente parece que las cosas han cambiado para mejor. Los católicos,
guiados en esto como en muchas otras cosas, han llegado a comprender hasta qué
punto las técnicas orientales de meditación, tanto si se trata del Yoga de la India como
del Zen en el Japón, pueden desarrollar y profundizar su propia vida cristiana de oración,
porque estas técnicas no solamente tienen como fin liberar al espíritu de su dependencia
del cuerpo, sino que emplean al mismo cuerpo para obtener sus resultados. Y estas,
técnicas se pueden emplear en servicio de cualquier religión, o aun de un trabajo
profano, precisamente porque ni el hinduismo ni el budismo, están dominados por una
teología determinada.
Existe, ciertamente, un peligro; pero este peligro se da solamente si confundimos la
parte con el todo, si tomamos nuestra propia alma, en su unidad intemporal, por el Dios
vivo. Según el gran místico musulmán, Al-Junayd de Bagdad, no es solamente un
peligro, sino una trampa que el mismo Señor le pone al místico, que en su progreso ha
llegado a olvidarse del temor de Dios, que se ha olvidado que «es cosa horrenda caer en
las manos del Dios vivo» (Heb 10, 31). Un hombre así puede, ciertamente, confundir su
propia alma con el mismo Dios, y esto puede ocurrir en cualquier tradición mística, sea
hindú, budista o musulmana; y en cada una de estas tradiciones este error puede ser
evitado por los místicos que han tenido las dos experiencias, la del aislamiento del yo
trascendente e intemporal y la de la sobrecogedora irrupción del amor de Dios en el
alma. Es fácil de cometer el error; más aún, es casi inevitable, porque el «hombre fue
hecho a la imagen y semejanza de Dios», y a no ser que conozca a Dios por la fe, o
todavía mejor, por la experiencia, difícilmente podrá evitar el error de confundir la
imagen, purificada por el ascetismo y la total separación de todas las cosas temporales,
con el Dios vivo de quien es reflejo la imagen. Esta «trampa» que coloca Dios al alma
imprudente la ha analizado con palabras inolvidables el filósofo y místico judío
contemporáneo Martin Buber:
Ahora bien, por mi propia inolvidable experiencia, sé muy bien que existe un estado
en el que los vínculos de la naturaleza personal de la vida parecen alejarse de nosotros,
y experimentamos entonces una unidad indivisa. Pero no sé que con esto haya
alcanzado lo que el alma gustosamente se imagina y aun no puede menos que
imaginarse (como me ocurrió a mí mismo) la unión con el ser primero o la divinidad.
Sería una exageración que no le es permitida al conocimiento responsable. De una
manera responsable - es decir, como hombre que se mantiene en su puesto ante la
realidad de estas experiencias sólo puedo deducir que en ellas he alcanzado una
indiferenciable unidad de mí mismo sin forma ni contenido. Podríamos llamarla una
unidad prebiográfica y suponer que se mantiene inmutable por encima de todos los
cambios biográficos, todos los desarrollos y las complicaciones del alma. Pero, a pesar
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