el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

embargo en el desarrollo del pensamiento neo-confuciano, el Ch'an (el Zen japonés) es
mucho más importante. Las sectas «Tierra Pura» y Ch'an salieron mucho mejor libradas
de la gran persecución que todas las otras sectas, porque dependían mucho menos de
templos y bibliotecas.
El Mahayana (del que proceden la «Tierra Pura» y el Ch'an) es históricamente muy
posterior al Theradava. Esta situación la explicaban los mahayanistas diciendo que sus
enseñanzas eran las doctrinas secretas de Buda que habían sido memorizadas durante
siglos por unos discípulos privilegiados quienes sólo las pusieron en los pergaminos
unos quinientos años después de la muerte de Buda. El Ch'an, aunque tenía muchas
escrituras propias, daba muy poca importancia a la ciencia libresca, sosteniendo que la
iluminación solamente podía venir a través de la sumisión personal a un maestro Ch'an
que ya la hubiese experimentado y al que se le debía una obediencia absoluta. Este
método directo está justificado en los siguientes versos
Ésta es la transmisión especial que va más allá de las Escrituras. De nada sirve
ponerla por escrito. Mejor es llamar directamente a la inteligencia del hombre. Cuando
uno ve su propia naturaleza, podrá alcanzar la Budeidad. El Mahayana, en general, y el
Ch'an no es excepción, expresa la idea de la existencia incondicionada por medio de una
palabra que ordinariamente se traduce por «Vacuidad» a «Vacío». Un ejemplo típico de
la ambigua terminología de la secta es la conversación que se dice mantuvo el Emperador
Wu con Bodhidharma quien introdujo la doctrina Ch'an en la China en el siglo VI.
« ¿Cuál es el principio de la sagrada doctrina?», preguntó el emperador. «Inmenso vacío
-contestó Bodhirharma -, y no hay nada que pueda llamarse sagrado.» « ¿Quién es,
pues, el que está ahora frente a mí?», preguntó de nuevo el emperador. «No lo sé»,
contestó el sabio.
El budismo Ch'an (Zen) ha gozado durante algún tiempo de una considerable boga en
América, y tendremos que volver sobre él al final de este capítulo. Sus tesis principales
en la medida en que las tiene coinciden con la corriente principal del Mahayana. La
realidad absoluta se considera como «vacuidad» o «ser tal»; no tiene nada que ver con
el mundo fenoménico, tal como ordinariamente lo experimentamos, que es como un
caleidoscopio que no refleja nada. El hombre, es decir el yo empírico de Thomas Merton,
está vacío de cualquier esencia permanente, pero la naturaleza de Buda está en todas
partes y puede despertarse en todas las cosas. Cada uno de los hombres es, sin
saberlo, el indivisible Buda, pero en la iluminación se da cuenta en un fogonazo de que
así es. Fundamentalmente, sin embargo, los maestros Ch'an no están más interesados
en la filosofía budista de lo que estaba el mismo Buda. Aunque el ser humano no se
pueda decir que exista realmente, hemos de tratarlo como si realmente existiera porque
al menos es un locus potencial para la iluminación. Todas estas ideas penetraron en lo
que se ha llamado neoconfucianismo que vino a ser la filosofía oficial de la China desde
el siglo X hasta la revolución de 1911.
EL NEOCONFUCIANISNIO
El neoconfucianismo emprendió una síntesis del sistema de Confucio y de Mencio, del
taoísmo, y ciertos aspectos del budismo. Su gran ambición fue crear una filosofía
religiosa que pudiera casar el tiempo con la eternidad, este mundo con el mundo futuro,
el hombre con el Uno que al mismo, tiempo es el Todo. Los budistas, pensaban no sin
razón los neoconfucianos, estaban empeñados en destruir todo lo que los confucianos
tenían por valioso: las relaciones humanas y el orden correcto de la vida en la tierra. Lo
que los budistas llaman «redes mundanas», dijo Ch'eng Hao, un neoconfuciano, del siglo
XI:
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