el cristianismo y las grandes religiones de oriente - FUNDACIÓN ...

Bhakti, ordinariamente, significa una «amorosa devoción» hacia Dios, y, según
los. Vedantas no dualistas, ha de cesar una vez se ha conseguido la liberación, porque,
según ellos, la liberación significa la completa identidad del alma con el Absoluto, es
decir, con el único ser real, del que el Dios personal no es sino una simple apariencia
ilusoria.
En el Gita, sin embargo, el bhakti únicamente alcanza todo su pleno significado
después de la liberación: es un paso más allá de la verificación del yo trascendente
como Brahman, en cuanto incondicionado por el espacio, el tiempo, la materia, o
cualquier otra limitación fenoménica. Y, para esclarecer todavía más este punto, Krishna
añade en el último verso de este capítulo:
«De todos los yoguis, aquel que me adora con fe, teniendo su yo más íntimo fijo
en mí, es, creo, el más integrado de todos.» En este verso, por primera vez en la
literatura sagrada hindú, Dios pone de manifiesto que la liberación de nuestra condición
puramente humana y material no es el fin de la odisea espiritual del hombre, antes sólo
su principio: el fin es la unión personal con el Dios personal. El bhakti es a la vez una
preparación para la liberación y la perfección de ésta. Es verdad que la mera
contemplación de Dios en su trascendencia es uno de los caminos por los que se puede
conseguir la liberación y, una vez conseguida, puede ser el fin. Ciertamente, ha de ser el
fin si la contemplación de Dios no despierta ningún amor hacia Él; pero, si lo despierta,
el místico entonces conoce a Dios y le reconoce como el supremo ser, del que procede
incluso Brahman.
Y así, en el capítulo 14, 26-27, dice Krishna: «El que me reverencia con el
inquebrantable Yoga del bhakti, trascendiendo todas las cualidades, está conformado
para ser Brahman, porque yo soy el fundamento de Brahman, el inmortal e
imperecedero. Sin embargo hasta el último capítulo no pone Krishna del todo en claro
que únicamente después que el alma se ha reconocido a sí misma como Brahman está
en el estado propio para recibir el bhakti «más elevado», esto es, un amor apasionado
por Dios que ya no deja lugar para, nada más. De nuevo se insiste en que el total
desapego de todas las cosas transitorias, la integración de la personalidad alrededor del
yo trascendente, y el completo abandono de todas las pasiones son los preliminares
indispensables para «hacerse Brahman». Solamente entonces el místico «habiéndose
hecho Brahman, su yo sereno... el mismo para todas las cosas, recibe el más elevado
bhakti hacia mí. Por el bhakti llega a conocerme tal cual soy, cuán grande soy, y quién.
Entonces, conociéndome tal como soy, inmediatamente penetra en mí» (18, 54-55).
La contemplación de Dios tal como es en su esencia eterna y como modelo
eterno del alma liberada, no termina una vez se ha conseguido la liberación, porque se
ha elevado ahora a un poder mayor por la gracia de Dios (18, 58), quien no se contenta
en que su elegido pueda meramente contemplar su propia eterna esencia en una
intemporal y solitaria dicha, sino que más, bien quiere que viva en una estrecha relación
con él, en una relación tan íntima como la del Dios encarnado, Krishna, con su hermano
Arjuna, pero en una nueva dimensión que ya no es humana, sino divina. Y, por lo tanto,
el mensaje final y «más secreto» de Krishna ya no tiene nada que ver con el «hacerse
Brahman», que es un mero estadio que ya se ha dejado atrás; más bien es el mensaje
que Cristo proclamaría después en toda su plenitud, pero que llegó a los hindúes con
toda la fuerza de una sorprendente revelación, -- tan extraño les pareció a la luz de lo
que hasta entonces se les había revelado -, el mensaje de que Dios ama al hombre.
«Escucha mi última palabra -- dice el Dios encarnado-: grandemente te deseo, por eso
quiero decirte tu salvación. Llévame siempre en la mente, ámame, adórame y
reverénciame. Así vendrás a mí. Te lo prometo verdaderamente; porque tú me eres
querido» (18, 6465).
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