Revista Quid 55

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siderado entre dos actitudes extremas, a las cuales denomina
“vicios”. De este modo, se estima que el hombre es virtuoso
cuando su voluntad ha adquirido el “hábito” de actuar con
rectitud, de acuerdo siempre con ese “justo término medio”
que evite tanto el exceso como el defecto. Ahora bien, la
actuación de acuerdo conforme a este sentido de “virtud”
requiere de un cierto tipo de sabiduría práctica a la que
Aristóteles llama “prudencia” (phrónesis). Sin esta, nuestra
actuación se verá abocada irremisiblemente al exceso o al
defecto o, lo que es igual, al “vicio”. En un pasaje de su
Ética a Nicómaco revela los puntos más significativos de la
concepción de “virtud”:
“La virtud es un hábito [o disposición adquirida] de la voluntad
consistente en un término medio en relación con nosotros;
[término medio] que es determinado racionalmente por
una regla recta (órthos lógos), aquella por medio de la cual
lo determinaría en un hombre dotado de sabiduría práctica.”
(Ética a Nicómaco, II, 6, 1106b 3-6)
De acuerdo a esta particular ética, notamos aquí una primer
antinomia: exceso o virtud. La idea contenida en la última
frase del texto aproxima un poco la ética aristotélica al “intelectualismo
moral” de Sócrates y Platón. También para
Aristóteles la sabiduría está en la base del comportamiento
virtuoso. En cuestión de moral, es de nuevo la razón la que
tiene la última palabra. Es verdad que, según Aristóteles, lo
que todas las acciones del hombre persiguen es simplemente
la felicidad, pero son la razón y la sabiduría que esta propicia
las que nos indican lo que debemos hacer para alcanzarla,
en tanto que cualquier tipo de exceso conspira contra
la ambición de alcanzar una felicidad plena y perfecta.
A la vez, por paradójico que resulte, el camino a muchos excesos
llega bajo la promesa de una felicidad plena y perfecta,
por pasajera que esta sea.
La felicidad paradójica, precisamente, es uno de los principales
títulos del filósofo francés Gilles Lipovetsky (París,
1944), quien se encargó de analizar uno de los componentes
esenciales de estos tiempos posmodernos: el vacío. Y una
vez más lo paradójico: el vacío no se entiende sin el exceso.
Ya en La era del vacío (1983), Lipovetsky advertía que nuestro
tiempo estaba sobredeterminado por el exceso, y es por
ese motivo llama a todos sus objetos de estudio les antepone
el prefijo híper: hipermodernidad, hiperindividualismo, hiperconsumo
e hipercine.
“Híper”, de acuerdo a la visión de Lipovetsky, implica una
saturación de significados que no buscan otra cosa que la
desaparición de los antiguos límites institucionales: el Estado,
la religión y la familia… Está convencido de que esta
nueva etapa “híper” plantea una ilusión de sentidos que
termina por vaciar de contenidos cuanto nombra. La felicidad
paradójica lleva por subtítulo Ensayo sobre la sociedad
de hiperconsumo, y Lipovetsky se detiene sobre este nuevo
arquetipo social producto del exceso. La producción de
bienes se centra en las personas y ya no tanto en sectores
sociales (hasta Coca-Cola basa su actual estrategia en grabar
nombres de potenciales compradores en sus envases), parece
todo dispuesto a satisfacción del individuo/consumidor,
y sin embargo –de allí la paradoja anunciada en el título– el
hiperconsumista se vuelve desconfiado e infiel. Ya no sigue
sólo a una marca, ahora puede entrar en Internet y comparar,
analizar, reflexionar y orientar sus deseos hacia lo que
más le gratifica, pero el exceso de posibilidades hace que sus
emociones nunca se vean satisfechas: la experiencia de la
decepción asoma rápidamente.
Lo mismo aplica al desarrollo de la tecnociencia. “El exceso
es propio de una sociedad que ya no tiene frenos”, afirma
Lipovetsky. “La ciencia hace lo impensable y estamos en el
exceso total. El culto a la modernidad tiene razones tecnocientíficas.
La lógica de la técnica es ganar tiempo y dinero.
La tecnología se vuelve dominante y se expresa en la cultura.
Desde finales del siglo XIX los artistas celebraron la religión
de lo nuevo, la destrucción del pasado, cambiar todo el
tiempo por algo nuevo. El problema es que cuando no hay
límites en la estética, cuando no hay rupturas y la respuesta
es la radicalización. Hay una lógica vinculada al fetichismo
de la novedad, y sólo la modernidad tiene esa veneración
excesiva.”
La realidad ha dejado de ser lo obvio, ha abandonado el terreno
de la materialidad incorruptible. Quizás nunca haya
sido así, quizás nunca se redujo a lo meramente fáctico. En
otros tiempos incluyó a seres intangibles, fuerzas oscuras,
telúricas presencias; lo ignoto, lo mágico, lo sagrado, complementaban
su constancia. La realidad siempre ha sido algo
más que los hechos, como si su verdad hubiera querido estar
en otro sitio, ser otra cosa. Hoy, de una manera diferente, una
fuerza centrífuga la dispersa, reduplica, centuplica. La ficción
sustituye a la realidad bajo la forma de una hiperrealidad.
La diferencia con el ayer estriba en que, si en las anteriores
ocasiones el demérito de la empiria era el ocultamiento de
una realidad más profunda, en el presente se nos revela
como la emboscada del hueco, la pura apariencia tras la cual
nada existe. En el exceso de estímulos posibles, de máscaras
y explicaciones globales, en este catálogo infinito de paraísos
artificiales, también hay lugar para los caprichos del vacío
* ESCRITOR, TRADUCTOR y PERIODISTA, ha publicado varios libros de poesía y
editó la colección Planeta Nómade sobre literatura de viajes. Aparecieron los
títulos El camino de las damas, La ruta argentina, En busca de Cathay y Las huellas
del río, todos en Editorial Planeta. También la antología En la vía - Relatos
desde un tren y Relatos de París.