do así <strong>de</strong> los conflictos una componente necesaria <strong>de</strong> <strong>la</strong> existenciadiaria, sino que a<strong>de</strong>más <strong>la</strong> evolución <strong>de</strong> toda sociedadva más lejos cuando <strong>la</strong> estructura económica existente se encuentrasuperada, cuando nacen entre los hombres nuevas re<strong>la</strong>cionesy cuando una moral envejecida <strong>de</strong>ja su lugar a unamoral nueva. Semejantes conflictos sólo pue<strong>de</strong>n realizarse en<strong>la</strong> lucha, cuando en el p<strong>la</strong>no histórico y social se proponen alternativasa <strong>la</strong> acción humana. Así ocurre, con una concienciaplenamente afirmada, en La Orestíada, y así, con <strong>la</strong> evi<strong>de</strong>ncia<strong>de</strong>l hecho vivo, en Antígona. El conflicto sólo adquiere toda suagu<strong>de</strong>za cuando los hombres, ubicados ante <strong>la</strong> alternativa queopone dos sistemas que se combaten, se ven obligados y sesienten dispuestos a elegir y a sacar <strong>de</strong> su elección todas <strong>la</strong>sconsecuencias. Gracias a ello, <strong>la</strong> esfera <strong>de</strong> <strong>la</strong> moralidad se superaa sí misma en <strong>la</strong> médu<strong>la</strong> <strong>de</strong>l conflicto. Mientras que en eltiempo <strong>de</strong> <strong>la</strong> dominación exclusiva <strong>de</strong> un sistema moral dadoparecía natural que se siguieran los preceptos <strong>de</strong> éste, el hombreen situación <strong>de</strong> conflicto se sitúa ante <strong>la</strong> elección <strong>de</strong>l término<strong>de</strong> <strong>la</strong> alternativa al que <strong>de</strong>cidirá reconocer por su propianecesidad, por un imperativo que se dirige a él mismo personalmentey por una obligación apremiante que se aplica <strong>de</strong> maneraespecífica a su personalidad particu<strong>la</strong>r. Así es como Antígonaprefiere enterrar a su hermano, contrariamente a <strong>la</strong> prohibición,y su vida personal alcanza su consumación en <strong>la</strong>s consecuencias<strong>de</strong> esa opción. La actitud ética nace <strong>de</strong> los conflictos entre <strong>de</strong>beresmorales.Naturalmente, <strong>de</strong>bido a <strong>la</strong> evolución histórica <strong>de</strong> <strong>la</strong> sociedadhumana, no sólo el contenido <strong>de</strong> los conflictos se modifica;también se modifica su forma. Ya <strong>la</strong> moral <strong>de</strong>l Renacimientova más allá <strong>de</strong> <strong>la</strong> alternativa objetiva impuesta por <strong>la</strong> ciudadantigua entre dos sistemas morales, en los que <strong>la</strong> subjetividadética se limita al acto <strong>de</strong> <strong>de</strong>cisión y a sus consecuencias. Lapropia evolución social abre <strong>la</strong> posibilidad <strong>de</strong> optar por el mal(Edmond, Ricardo JII). Con ello, evi<strong>de</strong>ntemente, forma y contenido<strong>de</strong> <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción recíproca entre moral y ética se ven notablementemodificados, sin que no obstante se trastorne <strong>de</strong>modo fundamental <strong>la</strong> estructura básica <strong>de</strong>l conflicto. A esterespecto, <strong>la</strong> profunda penetración <strong>de</strong> Lessing se manifiesta en elhecho <strong>de</strong> haber reconocido <strong>la</strong> conexión estética entre Sófoclesy Shakespeare -y ello sobre <strong>la</strong> base <strong>de</strong> <strong>la</strong> teoría aristotélica-,134
pese a todo lo que oponen sus modos <strong>de</strong> expresión. Esto produce<strong>de</strong> manera implícita el reconocimiento <strong>de</strong> un elemento permanenteen <strong>la</strong> trasformación histórica <strong>de</strong> <strong>la</strong>s formas y <strong>de</strong>l contenido<strong>de</strong> los conflictos.A pesar <strong>de</strong> <strong>la</strong> afirmación <strong>de</strong> una "permanencia en el cambío",'<strong>la</strong> manera en que Lessing p<strong>la</strong>ntea el problema ético y elestético constituye asimismo una innovación con respecto aShakespeare. La novedad no consiste en trasp<strong>la</strong>ntar el conflictoal universo espiritual <strong>de</strong> <strong>la</strong> comedia, aun cuando esté vincu<strong>la</strong>daa esta forma <strong>literaria</strong>, como pronto se verá, por diversasmediaciones. En una <strong>de</strong> sus más importantes <strong>de</strong>finiciones <strong>de</strong> <strong>la</strong>comedia, Lessing polemiza con Rousseau, quien reprocha a Elmisántropo <strong>de</strong> Moliere que haga <strong>de</strong>spreciar al personaje virtuoso.Lessing comienza por distinguir en el objeto mismo <strong>de</strong> <strong>la</strong>risa <strong>la</strong> virtud <strong>de</strong> su exageración, encamada por el personaje <strong>de</strong>Alceste, y <strong>de</strong> inmediato opone, <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> lo cómico mismo, risay escarnio. Con ello ya se pone <strong>de</strong> manifiesto un paso <strong>de</strong> <strong>la</strong>moralidad (general) a <strong>la</strong> ética (individual). En <strong>la</strong> medida enque <strong>la</strong> befa va dirigida contra exageraciones <strong>de</strong> <strong>la</strong> virtud, comoocurre en el caso <strong>de</strong> Moliere, no es antimoral, como piensaRousseau, sino preservadora <strong>de</strong> <strong>la</strong> moral verda<strong>de</strong>ra. La risa,cuyo objeto parece menos <strong>de</strong>finido que el <strong>de</strong> <strong>la</strong> irrisión, apuntaen cambio a <strong>la</strong> totalidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> praxis humana y, al intervenircomo juez supremo <strong>de</strong> <strong>la</strong> autenticidad, se convierte en principiocatártico <strong>de</strong> nueva especie. En otra parte, Lessíng, en plenaconformidad con el espíritu <strong>de</strong> <strong>la</strong>s "luces", interpreta <strong>la</strong> catarsiscomo "trasformación <strong>de</strong> <strong>la</strong>s pasiones en predisposición virtuosa".La universalidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> risa, opuesta al carácter directo <strong>de</strong> <strong>la</strong>irrisión -que siempre apunta a b<strong>la</strong>ncos bien <strong>de</strong>terminados-,hace <strong>de</strong> el<strong>la</strong> un principio <strong>de</strong> <strong>la</strong> catarsis tal como <strong>la</strong> concibeel espíritu <strong>de</strong> <strong>la</strong>s "luces". "Su verda<strong>de</strong>ra utilidad general está en<strong>la</strong> risa misma: en el ejercicio <strong>de</strong> nuestra aptitud para <strong>de</strong>stacarlo ridículo, para <strong>de</strong>scubrirlo fácil y prontamente bajo todos losdisfraces <strong>de</strong> <strong>la</strong> pasión y <strong>la</strong> moda, en todas sus combinacionescon rasgos aún más negros como con auténticas virtu<strong>de</strong>s y hastaen <strong>la</strong>s actitu<strong>de</strong>s <strong>de</strong> <strong>la</strong> solemne gravedad:"Hay que compren<strong>de</strong>r <strong>la</strong>s necesida<strong>de</strong>s sociales y moralesque indujeron a Lessing a <strong>de</strong>slindar con tal vigor, en su reflexiónteórica, <strong>la</strong> función catártica <strong>de</strong> <strong>la</strong> risa. El hecho nuevo quedio vida y actualidad a <strong>la</strong> nueva posición teórica, al problema135
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