Goldmann, Lucien y otros - Sociologia de la creacion literaria
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So<strong>la</strong>mente una fuerza que capte al hombre íntegro y puedatambién <strong>de</strong>struirlo pue<strong>de</strong> oponerse al po<strong>de</strong>r -ya vacío, perono menos activo- <strong>de</strong> <strong>la</strong> antigua esfera político-militar. Por estohay que cantar tan alto el po<strong>de</strong>r absoluto <strong>de</strong>l amor y hacertal elogio <strong>de</strong> los estados extáticos <strong>de</strong>l alma, que conducen fuera<strong>de</strong> lo real.De igual modo, el elemento masoquista inherente a estaconcepción <strong>de</strong>l amor -<strong>la</strong> voluptuosidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> sumisión- seexplica por <strong>la</strong> evolución histórica <strong>de</strong> <strong>la</strong> aspiración, que el amortoma en a<strong>de</strong><strong>la</strong>nte a su cargo. En <strong>la</strong> epopeya, todas <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones<strong>de</strong> alteridad se habían concentrado en <strong>la</strong> única re<strong>la</strong>ción"sádica" <strong>de</strong>l combate, que había adquirido el carácter <strong>de</strong> generalidady comparabilidad que el grupo basado en <strong>la</strong> rivalidadnecesitaba. Cuando se propone al amor como <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción verticaluniversal por excelencia, por oposición al combate -que sehabía convertido en un "sadismo" sin objeto-, necesariamentese hace hincapié en el aspecto masoquista: cuando se huye <strong>de</strong>lo vacío, no es el po<strong>de</strong>r <strong>de</strong>l yo lo que se busca, sino el po<strong>de</strong>r<strong>de</strong> <strong>la</strong> realidad <strong>de</strong>scubierta.Des<strong>de</strong> luego, esto no siempre explica <strong>la</strong> más sorpren<strong>de</strong>nteparticu<strong>la</strong>ridad <strong>de</strong>l amor cortés: <strong>la</strong> inaccesibilidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> dama, <strong>la</strong>predilección por <strong>la</strong> separación y <strong>la</strong> ausencia, <strong>la</strong> poca propensióna representar los momentos dichosos <strong>de</strong>l amor. Dentro <strong>de</strong>lcontexto estructural, esto pue<strong>de</strong>. explicarse <strong>de</strong> <strong>la</strong> siguiente manera.Un trovador nunca habría dicho, como Safo: "Unos estimanque lo más hermoso que hay en esta oscura tierra es unabanda <strong>de</strong> caballeros o <strong>de</strong> infantes; <strong>otros</strong>, una escuadra <strong>de</strong>navíos, En cuanto a mí, lo más hermoso <strong>de</strong>l mundo es paracada cual aquel<strong>la</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> que uno se ha prendado","Para Safo, el grupo que hace <strong>de</strong>l amor su valor central es,visiblemente, un grupo entre <strong>otros</strong> grupos. El amor cortés expresauna aspiración a <strong>la</strong> universalidad que va más lejos: creerepresentar <strong>la</strong> verda<strong>de</strong>ra forma <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida aristocrática. Paraello <strong>de</strong>be integrar <strong>de</strong> una manera nueva <strong>la</strong>s tareas sociales concretascorrespondientes a ese modo <strong>de</strong> vida. Esto sólo es posiblesi se concibe al amor como ausencia: <strong>la</strong> acción político-militarya no tiene el menor sentido concreto -el sistema cortés esquematizaal extremo <strong>la</strong> evolución histórica real-, pero reviste unanueva significación <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong>l marco <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida individual <strong>de</strong>lcaballero, a título <strong>de</strong> prueba que rin<strong>de</strong> el caballero digno <strong>de</strong>l181