10.pdf - Formules

JAN BAETENS
médias (Carroll 1998). Enfin certains des théoriciens de la cyberpoésie
parmi les plus reconnus sont restés attachés au schéma de la spécificité du
média (Hayles 2003 ; Manovich 2001, qui va jusqu’à faire remonter les
origines de la culture numérique... aux montages du cinéma soviétique
— mais c’est une autre histoire).
L’inconvénient final de tous ces arguments et contre-arguments pour
ou contre la considération de la spécificité du média dans la cyberlittérature
et la cyberpoésie, c’est qu’ils n’ont pas vraiment d’impact : il n’y
a ni gagnants ni perdants, ce ne sont que des discussions sans fin. Que
conclure de cette impasse sinon qu’embrasser l’une ou l’autre des deux
positions ne mènera à rien : il faut poser le problème en d’autres termes.
Je proposerai donc, au lieu de discuter de la cyberpoésie dans ce cadre que
j’ai appelé « patrimonial » (ce qui aboutit inévitablement aux discussions
creuses sur la spécificité du média), d’adopter un autre point de vue et
d’examiner son fonctionnement en tant que pratique culturelle.
La thèse culturelle
Sans nier l’importance et la nécessité de la thèse « patrimoniale », je
pense qu’il faut changer radicalement de point de vue. Il ne s’agit pas
de démontrer les mérites du domaine tel que l’on se le représente mais
bien de suggérer qu’il existe d’autres questions et qu’elles doivent avoir
la priorité. En d’autres termes : il ne suffit pas de montrer, ni même de
prouver, que la cyberpoésie est bien plus intéressante qu’on ne croit, il
faut faire apparaître que la cyberpoésie même n’est pas ce que l’on croit.
Il y a donc un déplacement nécessaire, d’une approche ontologique à une
approche plus anthropologique. Au lieu de demander « Qu’est-ce que
l’écriture dans un nouveau média ? » (et en particulier : qu’est-ce que la
cyberpoésie ?), il faut demander « Comment s’exerce-t-elle, dans quelles
pratiques culturelles se trouve-t-elle insérée ? ».
En un sens, on pourrait dire que le déplacement se fait du numérique
au cyber, c’est-à-dire du technologique au culturel (ou à l’anthropologique),
ce qui exige une lecture orientée davantage vers les études culturelles,
et le refus d’une saisie exclusivement technique ou formelle du
phénomène. Cependant, le déplacement dont je parle n’aboutit pas à
un nouveau modèle. Je préfère, comme Lunenfeld, reprendre l’idée plus
parlante du jeu entre la figure et le fond :
Dans les meilleures illustrations du jeu entre la figure et le fond,
il y a un moment où le regard saute presque instantanément
d’une vision à l’autre, par un glissement constant entre l’apparition
du fond et celle de la figure. (...) Ce phénomène ne se
37