Svar Numero 5 - Lettere e filosofia

sua influenza caratterizzante e socialmente utile.
Resta sempre un fattore cardine all’interno delle
comunità, e generalmente si è fatta tramite di valori
etici e morali in teoria positivi e adeguati al
progresso.
Punto di riferimento nei villaggi, nelle città o nelle
province, la classe sacerdotale ha sempre rivestito
un ruolo importante nella politica e nella direzione
della cosa pubblica.
Gli esempi sono tanti, e non solo di matrice
cristiana: basti pensare al ruolo dei druidi nella
“resistenza” anti-romana, condotta nel periodo
delle conquiste galliche di Cesare; oppure
all’autorità rivestita dagli imam, nelle recenti lotte
politiche e sociali nei paesi arabi; ma anche alle
capacità di influenza dei sacerdoti cattolici, a
favore o contro il potere, ora nelle guerre di
religione, ora nel confronto con altre culture, ora
nella resistenza contro i regimi totalitari. Per intuire
il livello capillare di diffusione e di presenza della
religione, basta guardarsi attorno.
Il culto diventa quindi un altro dei limiti che
l’umanità utilizza per determinare sé stessa e il
mondo che la circonda, attraverso l’edificazione di
confini, di mura entro le quali muoversi e che si
oppongono alla pluralità e mobilità della realtà
esterna, categorizzando e regolamentando. La
religione ha assunto, all’interno delle popolazioni
di tutto il pianeta, connotati principalmente sociali
ed è diventata a certi livelli una semplice
imposizione precettistica. In questo senso, la
differenziazione tra i vari culti religiosi spesso ha
senso solo a livello teologico e tecnico-pratico; nel
principio essi rimangono espressione di quella
tensione ordinatrice che sorge spontaneamente
nelle comunità umane.
L’antropologo scozzese William Robertson Smith
fu tra i primi a studiare la religione come fatto
sociale; in Conferenze sulla religione dei semiti
insistette sulla funzione accomunante del rito,
individuando le basi della ricerca spirituale delle
comunità umane in una “semplice” funzione
socializzante. Addirittura Émile Durkheim, in Le
forme elementari della vita religiosa, arrivò a
sostenere che il culto è il modo che la società ha di
venerare sé stessa (pur non teorizzando una forma
di “sociolatria”, ma piuttosto una predominanza
della dimensione sociale sull’individuo).
Il punto centrale nel discorso non è quale teoria o
dottrina si propugna, bensì l’utilizzo che l’uomo fa
della materia spirituale. Quando non è il
cristianesimo, può essere l’islam, o magari
l’ebraismo, ma è chiaro che tendenzialmente la
cultura umana porta la religione a essere
principalmente fatto sociale e identificante.
Ora, in quanto base dei rapporti comunitari, è
chiaro che la religione può essere utilizzata per
incanalare e condizionare le scelte delle grandi
masse di credenti. Non è banale ricordare
l’influenza che il Vaticano ha da decine di secoli
sull’Europa (e non solo), né è banale accennare alla
mole immensa di distruzione e morte che le guerre
di religione hanno portato in tutto il pianeta.
Se è vero che l’esigenza di rapporto col divino è
propria di ogni uomo, chi più chi meno; se è vero
che l’ignoranza - non solo delle dottrine -
garantisce ampie possibilità di manipolazione; e se
è vero che il culto ha un ruolo sociale (e perciò
amministrativo) importante: allora è chiaro che,
unendo l’utile al dilettevole, le grandi autorità
religiose della storia hanno potuto indirizzare per
fini prettamente economici e politici il proprio
ruolo di intermediazione con la divinità, per
garantirsi ulteriore potere e capacità di controllo.
È assodato che molti aspetti del nostro approccio
psicologico e umano al mondo sono influenzati da
ciò che la cultura ecclesiastica ha propugnato per
secoli.
Come già detto sopra, un esempio è il concetto
tutto religioso di “peccato” ; comportamenti
scorretti da un punto di vista sociale e civile
vengono deplorati non in quanto tali, appunto, ma
perché peccato ed espressione di disubbidienza al
divino. È giusto insegnare ad un bambino che non
deve picchiare i compagni di scuola, non perché
deve essere gentile e rispettoso con tutti, ma perché
sennò poi Gesù è triste? È giusto fare l’elemosina
ad associazioni assistenziali dalla onestà non
verificata, solo per sentirsi in pace con sé stessi e
con gli insegnamenti dati dal prete?
Il senso di colpa è uno strumento fine ed efficace,
che una volta inserito nei meccanismi mentali degli
individui li può condizionare in maniera
determinante. Utilizzato come mezzo di controllo,
può arginare la libertà dei singoli semplicemente
facendoli sentire male da sé per ciò che stanno
facendo, anche se l’azione in sé non ha nulla di
oggettivamente deprecabile.
Per tornare all’esempio precedente, una persona