Ihlâs Stiftung Band – 3, ISLAM und CHRISTENTUM - Hakikat Kitabevi

Philosophie. Es gibt aber solche die später die Philosophie mit der
islamischen Religion vereinbart haben.” Nach den sunnitischen
Gelehrten, Friede sei mit ihnen, ist die Quelle der islamischen
Kenntnisse nicht der menschlichen Verstand, nicht das menschliche
Denken, sondern einzig und alleine die heiligen Verse und
Hadithen, die ein deutig sind. Das Ziel der islamischen Sittlichkeit ist,
sein eigenes Selbst zu kennen, d.h., sich seiner eigenen Armut und
Hilflosigkeit bewußt zu werden.
Der islamische Sittenlehre ist nur auf die Liebe zu ALLAH, dem
Erhabenen, und die erhabene Leidenschaft gegründet. Das kann
nur dadurch erreicht werden, dass man sich dem jüngsten
Propheten Muhammed, Friede sei mit Ihm, unterwirft. Beim
Fortschreiten auf dem Weg der islamischen Sittenlehre erlebt man
viele seelische Entwicklungen. Eine von diesen ist die seelische
Verfassung: “Die Existenz ist eins. Die Geschöpfe sind
Wiederspiegelung der Eigenschaften des Schöpfers”. Wie im
heiligen Koran offenbart wird, manifestiert Er sich im Herzen des
Menschen. Aber diese Manifestation ist nur in der Form der
Manifestation der Attribute des Erhabenen. Sie hat mit dem
Menschenverstand nichts zu tun. Der Anhänger der islamischen
Sittenlehre empfindet diese Manifestation ALLAHs, des Erhabenen,
in seinem Herzen. Darum kommt ihm der Tod nicht als ein Unglück
vor, sondern ein als ein gutes, angenehmes Geschehen. Er ist nur
der Grund für eine Freude, weil er die Rückkehr zu ALLAH, des
Erhabenen, bedeutet. Maulana Dschelaleddin-i Rumi, Friede sei mit
ihm, [1] ein großer islamischer Sittengelehrter, bezeichnet den Tod
als die Hochzeitsnacht. In der Sittenlehre gibt es keinen Kummer
und keine Hoffnungslosigkeit, sondern nur die Liebe und die
Manifestationen. Mewlânâ sagt: “Unser Tor ist nicht das Tor der
Hoffnungslosigkeit”. Seine originalen Worte: “Bâzâ, Bâzâ, Her
antsche hesti, Bâzâ” (= Komm, komm, komm, ob dieser oder jener,
komm, auch wenn du Dualist, Mazdaer (Feueranbeter), oder
Polytheist bist! Unser Tor ist nicht das Tor der Hoffnunglosigkeit.
Komm, wenn du auch von deinem festen Vorsatz zum hundersten
Male abtrünnig wurdest!) Unter den Männern des Sufismus gibt es
große Heilige wie Imam-ar-Rabbânî, Dschunaid al-Bagdâdî, Abd
al-Kadîr-i Gejlâni und in den Erhabenen Verliebte wie Sultan Weled,
Yunus Emre, Mewlânâ Halid-i Bagdâdi, Friede sei mit ihnen. Das
oben erwähnte Wort “Einheit und Alleinigkeit des Erhabenen” ist
weder Ziel noch Ende der islamischen Mystik. Es ist das, was sich
[1] Mewlânâ Dschelaleddîn-i Rûmî gest. 672 (1273 n.Chr.) in Konya.
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