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Symposium: Theologie und Seelsorge nen, die endlichen Götzenbilder, die an ihren Wegen stehen, zu stürzen oder gelassen an ihnen vorbeizugehen, nichts absolut zu setzen, was ihnen als Mächte und Gewalten, als Ideologien, Ziele und Zukünfte... begegnet, ‚indifferent‘, ‚gelassen‘ zu werden und so in dieser nur scheinbar leeren Freiheit zu erfahren, wer Gott ist.“ (Rahner 1983, 407f) Wo ist dieser Gott eigentlich zu finden? Nur im Menschen? Gott finden in allen Dingen Ob Meister Eckhart von einem Sonnenuntergang, einer Landschaft, von den Farben eines Schmetterlings oder der Eleganz einer Katze tief berührt war, weiß ich nicht. Wenn er in seinen „Reden der Unterweisung“ jedenfalls davon spricht, dass „alle Dinge .. (dem Menschen) lauter Gott werden“ sollen, dass er „lernen (muß), die Dinge zu durchbrechen und seinen Gott darin zu ergreifen“, geht es ihm nicht um eine pantheistische Deutung der Schöpfung, sondern um die Abwehr der frömmelnden Weltflucht. Das entsprechende Kapitel in den „Reden der Unterweisung“ beginnt ja damit: „Ich wurde gefragt; manche Leute zögen sich streng von den Menschen zurück und wären immerzu gern allein, und daran läge ihr Friede und daran, daß sie in der Kirche wären – ob dies das Beste wäre? Da sagte ich ‚Nein!‘... Mit wem es recht steht, wahrlich, dem ist´s an allen Stätten und unter allen Leuten recht.“ (Meister Eckhart 1979e, 58) Der Ort dieser Mystik, dieses „Gottfindens in allen Dingen“ ist eben keine religiöse Sonderwelt, sondern der Alltag und seine Praxis. Das Ziel des mystischen Wegs: die Praxis In seinen Predigten über Maria und Martha zeigt das Meister Eckhart in einer Weise, die zu den üblichen Deutungen dieser Erzählung quer liegt. Zunächst geht es da um die Voraussetzung aller „Gottesgeburt in der Seele“: „Notwendig muß es so sein, daß sie eine ‚Jungfrau‘ war, jener Mensch, von dem Jesus empfangen ward. Jungfrau besagt so viel wie ein Mensch, der von allen fremden Bildern ledig ist, so ledig, wie er war, da er noch nicht war.“ (Meister Eckhart 1979e, 159) Die „Verschmelzung mit Gott“ setzt die Freiheit von allen Bildern und Vorstellungen und Gewissheiten voraus: Nicht, dass es sie in dem Menschen nicht gäbe – aber er darf sich nicht daran binden. Was uns Halt zu geben verspricht – und uns dabei doch immer auch bindet –, muss eingeklammert und losgelassen werden. Aber dann geht es weiter: „Wenn nun der Mensch immerfort Jungfrau wäre, so käme keine Frucht von ihm. Soll er fruchtbar werden, so ist es notwendig, daß er Frau sei. ‚Frau‘ ist der edelste Name, den man der Seele zulegen kann, und ist viel edler als ‚Jungfrau‘. Daß der Mensch Gott in sich empfängt, das ist gut... Daß aber Gott fruchtbar in ihm werde, das ist besser...“ 3 (Meister Eckhart 1979e, 159f) Nun kann es nicht mehr überraschen, dass Eckharts Sympathie der Martha gehört: Maria ist noch nicht so weit, sie ist noch „in die Schule genommen und lernte leben... Aber danach, als sie gelernt hatte..., da fing sie allererst an zu dienen und fuhr über das Meer und predigte und lehrte und wurde eine Dienerin und eine Wäscherin für die Jünger“ (Meister Eckhart 1979e, 169), da wurde sie produktiv wie ihre Schwester Martha. Was wird Maria da gelehrt haben? Eckhart sagt nichts darüber. Was würde sie heute lehren? Wir können es nicht wissen. Aber ich vermute, eines ihrer Themen wäre die Auseinandersetzung mit den allzu selbstverständlichen Plausibilitäten, die es schwer machen, den Samen Gottes, der in uns und allen liegt, wahrzunehmen und aufwachsen zu lassen; so würde sie dem wuchernden ökonomischen Denken, das Menschen nur noch in einem Kosten- und Nutzenkalkül begreifen kann, genauso widerstehen müssen wie dem Anspruch mancher Wissenschaftler, den Menschen als bloße Apparatur entlarvt zu haben, den sich seine Gene zu ihrer Reproduktion geschaffen hätten. Und den Menschen in den Kirchen würde sie vielleicht das sagen, was Karl Rahner am Ende seines Lebens Ignatius in den Mund gelegt hat: „Aber es bleibt: der Mensch kann Gott selbst erfahren. Und eure Seelsorge müßte immer und bei jedem Schritt dieses Ziel unerbittlich vor Augen haben. Wenn ihr die Scheunen des Bewußtseins der Menschen nur mit eurer noch so gelehrten und modernisierten Theologie erfüllt, in einer Weise, die letztlich doch nur einen schrecklichen Wortschwall erzeugte, wenn ihr den Menschen nur auf Kirchlichkeit hin dressieren würdet, zu begeisterten Untertanen des kirchlichen Establishments, wenn ihr in der Kirche die Menschen doch nur zu gehorsamen Untertanen eines fernen Gottes machen würdet, der durch eine kirchliche Obrigkeit vertreten wäre, wenn ihr den Menschen nicht über all das hinaushelfen, nicht helfen würdet, letztlich alle greifbaren Versicherungen und Einzelerkenntnisse loszulassen im getrosten Fall in jene Unbegreiflichkeit, die keine Wege mehr hat, helfen würdet, dies fertigzubringen in den letzten, schrecklichen Ausweglosigkeiten des Lebens und in den Maßlosigkeiten der Liebe und der Freude und dann radikal und endgültig im Tod..., dann hättet ihr in eurer sogenannten Seelsorge und missionarischen Sendung meine ‚Spiritualität‘ doch vergessen oder verraten.“ (Rahner 1983, 376f) Den Willen stärken? Den Willen lassen? Eva und Markus waren ja ein ganzes Wochenende mit Meister Eckhart beschäftigt: Sie hatten also viel mehr Zeit, ihn kennenzulernen als die Leser dieses Beitrags. Trotzdem muss Markus bei der Schlussreflexion des Seminars sagen: 3 Das Wort „Weib“ wurde hier durch „Frau“ ersetzt. 100 EXISTENZANALYSE 29/2/2012
Symposium: Theologie und Seelsorge „Also, ich glaube, ich habe vieles noch nicht verstanden. Aber das ist ja bei Texten, die über 700 Jahre alt sind, eigentlich kein Wunder. Klar geworden ist mir allerdings, dass hier von einer ‚Gelassenheit‘ geredet wird, die etwas ganz anderes ist als das, was man sonst häufig mit diesem Begriff verbindet. Das ist ja keine Gleichgültigkeit und auch nicht die optimistische Erwartung, dass ‚es‘ schon gut gehen wird – die ist ja oft nur naiv. Hier ist ja eher gemeint, dass ein Mensch das los lässt, was ihn besetzt hält: die vielen Selbstverständlichkeiten, das allzu genaue Bescheidwissen, die Rezepte, was ‚man‘ zu tun oder lassen hat.“ Auf der Rückfahrt im Zug fragt ihn dann Eva, ob ihm das alles denn geholfen habe, sich klarer zu werden, was er eigentlich wolle. Markus dazu: „Hm, eigentlich nicht. Nein, mein Wille ist nicht klarer geworden. Aber ich habe den Eindruck, ich kann etwas besser damit leben. Ich sag´s mal in frommen Worten: Selbst dann, wenn ich scheitere, liegt ja der ‚Same Gottes‘ immer noch in mir – und er will auch dann immer noch aufwachsen. Ja, ich darf Fehler machen… Aber was sind überhaupt Fehler? Vielleicht müssen wir auch diese Muster, die wir da in uns tragen, loslassen – um gelassen zu leben, vielleicht sogar ausgelassen!“ Beide lachen, aber Eva wird schnell wieder ernst: „Also, ich habe manchmal an das gedacht, was ich über Existenzanalyse gelesen habe. Hat diese ‚Gelassenheit‘ nicht auch etwas mit der Selbstdistanz zu tun? Da trete ich doch einen Schritt zurück und verhindere einen Kurzschluss zwischen Reiz und Reaktion. Vielleicht ist ja manchmal das, was uns als ‚Wert‘ erscheint, ein bloßer Reiz und unser ‚Wollen‘ die irgendwie in uns angelegte Reaktion darauf.“ Und Markus: “Ach, ich dachte, du wolltest Archäologie studieren. Oder meinst du die Archäologie der Seele?“ Eva: „Das wäre auch interessant – aber ich denke immer noch an die Archäologie der Steine. Und weißt du, warum ich da sicherer geworden bin? Erinnerst du dich an das ‚ohne Worumwillen‘? Ja, es geht mir nicht um irgendetwas anderes bei diesem Studium: um Prestige, Geld, einen sicheren Job. Mir geht es wirklich um das Fach!“ Markus, etwas bedrückt: „Soweit bin ich leider noch nicht. Mir ist noch nicht klarer geworden, was ich eigentlich will. Ich will vieles, zu vieles, Widersprüchliches auch. Dabei habe ich den Eindruck, dass das nicht nur aus nicht aufgeklärten Bedürfnissen, Sehnsüchten, Ängsten kommt, sondern, dass ich wirklich vor der Wahl zwischen Alternativen stehe, die mir alle wertvoll sind – aber die sich eben ausschließen.“ Eva fragt: „Kann es sein, dass du erst einmal einen Schritt zurück treten musst, das Wollen erst einmal lassen musst, um bei dir selbst anzukommen? Vielleicht spürst du dann ja deutlicher, was DU in deinem Grunde wirklich willst…“ Sie hätten sich noch viel zu sagen. Aber der erste Bahnhof ist erreicht und Markus muss aussteigen. Meister Eckhart (1979a), Von Abgeschiedenheit. In: Dietmar Mieth (Hrsg) Meister Eckhart, Olten: Walter Meister Eckhart (1979b), Vom edlen Menschen. In: Ebda Meister Eckhart (1979c), Predigt zu 1Joh 4,9. In: Ebda Meister Eckhart (1979d), Predigt zu Lk 10,38-42. In: Ebda Meister Eckhart (1979e), Reden der Unterweisung Nr. 6: J. Quint (Hg) Deutsche Predigten und Traktate, Zürich: Diogenes Meister Eckhart (1979f) Reden der Unterweisung Nr. 23. In: Ebda Meister Eckhart (2001) Predigt 52, Beati pauperes spiritu: Ders., Deutsche Predigten. Eine Auswahl, Stuttgart: Reclam Meister Eckhart (2004) Predigt 28: Ego elegi vos, in der Übertragung von Dietmar Mieth, Mystik und Lebenskunst, Düsseldorf : Patmos Rahner K (1983) Rede des Ignatius an einen Jesuiten von heute. In: Ders., Schriften zur Theologie XV, Zürich / Einsiedeln / Köln: Benziger, 373-408 Literatur Längle A (2000) Die Willensstärkungsmethode (WSM): Existenzanalyse 17 (2000) 1, 4-16 Längle A (2002) (Hrsg) Lexikon der Existenzanalyse und Logotherapie, Wien: GLE Anschrift des Verfassers Dr. theol. Werner Eichinger Schnaarsweg 23 D – 28865 Lilienthal werner.eichinger@t-online.de EXISTENZANALYSE 29/2/2012 101
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