WO EIN WILLE – DA EIN WEG - GLE International

Symposium: Theologie und Seelsorge
Eröffnet wurde die Debatte um die Willensfreiheit seinerzeit
durch Erasmus von Rotterdam und seine „Streitschrift
vom freien Willen“ (Diatribe de libero arbitrio).
Erasmus (1466/9-1536) war zwar katholischer Kleriker und
damit auch ihr Repräsentant in der Öffentlichkeit, aber auf
der anderen Seite stand er als hochgebildeter Humanist seiner
Kirche mit ihren diversen Verfallserscheinungen durchaus
kritisch gegenüber. So gab es manche Themen, die gemeinsames
Anliegen waren sowohl für den Humanismus
als auch für die Reformation: Aufdeckung von Mißständen,
Kritik an der Scholastik, Hochschätzung von Bildung und
Wiederentdeckung antiker Quellen, so auch der Bibel im
Ursprungstext.
Erasmus selbst war nicht ohne Sympathien für die Ziele
der Reformation, doch gab es auch manches, was ihn abschreckte.
Die Heftigkeit der Auseinandersetzungen war
an sich schon nichts für sein Naturell; steile Thesen widersprachen
seinem Hang zu Ausgewogenheit und auch Skepsis;
Luthers Aussagen zur Willensfreiheit bzw. -unfreiheit
schließlich ließen ihn auf die literarische Barrikade klettern
(nach längerem Zögern und auch unter äußerem Druck),
weil er dadurch sein persönliches Ideal von einer Erneuerung
christlichen und kirchlichen Lebens in Anlehnung an
die Bergpredigt in Gefahr sah. Ausführungen Luthers, die
dem Menschen die Willensfreiheit in bezug auf das ewige
Heil absprachen, hatte Erasmus durch andere Veröffentlichungen
schon zur Kenntnis genommen. Dies mußte ihm so
erscheinen, als stünde damit auch die Verantwortlichkeit des
Menschen zur Disposition, so wie der Sinn von Bildung und
Erziehung, dem sich Erasmus ja verschrieben hatte.
Also verfaßte Erasmus im Jahre 1524 seine Streitschrift
vom freien Willen, in der er den freien Willen zunächst
einmal folgendermaßen definiert: „Unter dem freien Willen
verstehen wir die Kraft, mit welcher der Mensch sich
demjenigen, was zum ewigen Heil führt, zuwenden oder
von ihm abwenden kann.“ (Lohse 1995,180) Mit dieser Definition
hat Erasmus zumindest das Grundanliegen Luthers
getroffen. Beim Thema Willensfreiheit geht es beiden um
die grundsätzliche Ausrichtung menschlichen Lebens, die
über ewiges Heil oder Unheil entscheidet. Es geht nicht um
Banalitäten des Alltags (was zu Mittag gekocht wird oder
ob man heute noch den Wagen wäscht oder erst morgen),
es geht auch nicht um Einzelentscheidungen, die mithilfe
vernünftigen Abwägens zu treffen sind, sondern es geht um
die Frage: Kann sich ein Mensch aus freien Stücken Gott
zuwenden und aus eigener Kraft ein gottgemäßes Leben
führen, also in Übereinstimmung mit dessen Willen, angemessen
antwortend auf Gottes Anrede und Forderung und
so seiner geschöpflichen Bestimmung gerecht werdend, um
von Gott angenommen und geliebt zu sein in unzerstörbarer
Nähe zu ihm? Kann ein Mensch dies von sich aus und umgekehrt:
Kann er sich dem auch bewußt verweigern und in
freier Entscheidung einen Weg weg von Gott wählen?
Das Anliegen des Erasmus ist nun – bei aller Priorität,
die er dem Handeln Gottes einräumt, weil er Gott wie die
Tradition als erste Ursache sieht, als absoluten Willen, aus
dem alles hervorgeht, als Allwissenden und auch Vorherwissenden
– dem Willen des Menschen dann doch eine Mitwirkung
zuzusprechen, denn ohne Freiheit ist für Erasmus auch
keine Verantwortung gegeben. Ohne Appell an die Verantwortung
aber wird dem Menschen ein Freifahrtschein für
gottloses Verhalten ausgestellt.
Erasmus beruft sich natürlich auch auf die Bibel, gerade
auch auf die von ihm so geschätzte Bergpredigt, wo vom
Lohn für das rechte Tun die Rede ist. Lohn aber kann sich
nur der verdienen, der die Freiheit dazu hat. Alles in allem
wird der menschlichen Willensfreiheit bei Erasmus eine geringe,
aber doch tragende Rolle zugesprochen: „Wir verdanken
Gott das ganze Werk, ohne den wir nichts vermögen,
und das, was der freie Wille an Wirkung vermag, ist überaus
gering und eben göttliches Geschenk.“ Damit ist Erasmus
gleichzeitig in der Betonung einer eingeschränkten Willensfreiheit
auch nicht zu weit gegangen im Rahmen dessen,
was nach dogmatischem Konsens in der katholischen Kirche
dazu gilt.
Nachdem die Streitschrift des Erasmus erschienen war,
hat Luther alsbald damit begonnen, seine Gegenposition zu
formulieren, die im Folgejahr 1525 unter dem Titel „Diatribe
de servo arbitrio/Streitschrift über den unfreien Willen“
erschien. Mit dieser Überschrift wird bereits mehreres deutlich:
Erstens beinhaltet schon der Begriff „unfreier Wille“
eine Anspielung auf die Wortwahl des Kirchenvaters Augustin,
womit Luther sich auf den Boden der Tradition stellt.
Zweitens wählt Luther ebenfalls die literarische Form der
„Streitschrift“, die er dann allerdings inhaltlich anders füllt
als Erasmus. War es diesem zu tun gewesen um ein Gegenüberstellen
verschiedener Pros und Contras, ohne sich im
einzelnen allzu genau festzulegen, geht es Luther nun um
eindeutige bekenntnishafte Aussagen, also wenn man so
will, ganz in der Haltung der Entschiedenheit. Das Problem
der Willensfreiheit ist für ihn kein Randthema, das er
im Ungefähren belassen könnte, weil darin die Bedeutung
des Evangeliums und der Erlösungstat Christi betroffen ist.
So ist ihm die Position des Erasmus, der die Menschen zur
Buße im Geiste der Bergpredigt aufruft und ihnen zur Hoffnung
auf die Barmherzigkeit Gottes, die ihrem schwachen
Willen aufhilft, rät, zu wenig angesichts der Grundsatzfrage:
Was kann menschliches Wollen im Blick auf das ewige Heil
überhaupt leisten und erreichen?
Luther spricht dem Menschen die Willensfreiheit in seinem
Verhältnis zu Gott rundweg ab. Freiheit hat der Mensch
nur gegenüber dem, was unter ihm ist, worüber er urteilen
und bestimmen kann. Dem unendlichen, ewigen Gott jedoch
kann der endliche, zeitliche Mensch nicht in Freiheit begegnen.
An dieser Stelle geht Luther folglich noch über Augustinus
hinaus, indem er die Unfreiheit des Willens nicht erst
durch den Sündenfall, sondern schon in der Geschöpflichkeit
des Menschen begründet. Vor dem Sündenfall hatte Adam
nur die gebundene Freiheit, Gottes Gnade anzunehmen und
nach Gottes Gebot zu leben. Nach dem Sündenfall ist die
Ausrichtung menschlichen Wollens in Gänze der Sünde
unterworfen. Damit hat Luther das Verständnis von Sünde
noch einmal vertieft und radikalisiert, weit über einzelnes
Fehlverhalten hinaus und auch weit über eine Engführung
als triebhaftes Begehren.
EXISTENZANALYSE 29/2/2012 107