WO EIN WILLE – DA EIN WEG - GLE International

Plenarvortrag
digkeit. In neuerer Zeit sah sich die Freiheit des Subjekts
vor allem durch zwei Tendenzen bedroht, zum einen durch
eine Infragestellung ihrer faktischen Wirklichkeit, zum anderen
durch eine radikale Infragestellung ihrer Möglichkeit,
letzteres entweder durch ein Zuwenig oder durch ein Zuviel
an Anspruch, der an sie gestellt wurde.
Die Wirklichkeit der Freiheit wurde durch die verschiedenen
Varianten der poststrukturalistischen These in Frage
gestellt, der Einzelne sei nicht frei gestaltendes und handelndes
Subjekt, sondern vielmehr Produkt der systemischen
Verhältnisse. Im Letzten kommt dies einer Auflösung der
Person in bloße Funktion gleich. Relevanz und Lebensnähe
dieser Einschätzung sind nicht zu leugnen. Die postmoderne,
globalisierte Welt bietet nicht nur ein unendliches Meer
bzw. Mehr an Möglichkeiten für den einzelnen Menschen,
sondern zwingt ihn auch förmlich zu einer Aufspaltung seines
Selbst in verschiedene Rollen und Funktionen in einer
bisher nie da gewesenen Weise.
Die grundsätzliche Möglichkeit der Freiheit wird heute
vor allem durch die Neurowissenschaften in Frage gestellt,
die ihr die spezifischen Existenzbedingungen absprechen.
Manche Vertreter der Neurowissenschaften meinen, aus ihren
empirischen Ergebnissen die metaphysische These ableiten
zu können, dass Freiheit bloß eine Illusion sei (Wolf
Singer, Gerhard Roth), d.h. dass der Mensch nicht tue, was
er will, sondern bloß wolle, was er tut, 11 genauer gesagt, dass
sein Wollen nicht mehr sei als das begleitende oder nachträgliche
Bewusstsein eines die Entscheidung determinierenden
physiologischen Prozesses des Gehirns oder des Unbewussten.
12 Das ist übrigens keine neue These. Nicht nur Spinoza
vertrat sie schon, 13 auch Nietzsche war überzeugt, dass der
freie Wille im Sinne eines eigenen Vermögens bloß eine metaphysische
Erdichtung, in Wirklichkeit aber eine Ansammlung
von mechanischen Reaktionen auf äußere Reize sei. 14
Zum anderen wird die Möglichkeit von Freiheit auch
durch ihre Absolutsetzung in Frage gestellt, d. h. durch den
hypertrophen Anspruch, dass Freiheit nur dort gegeben sei,
wo eine Entscheidung nicht nur durch keine äußeren Zwänge,
sondern auch durch keine inneren Gründe determiniert
sei. Das hieße, dass freies Entscheiden und Handeln eine
totale Unabhängigkeit von allen Determinanten wie soziokulturellen
und psychosozialen Dispositionen, Persönlichkeitsprägungen
und Charaktermerkmalen und sogar inneren
Überzeugungen voraussetzen müsste. Da eine derartige absolute
Autonomie in der Realität eine Utopie bleibt, außerdem
die persönliche Entscheidung zu einem Zufallsprodukt
meiner selbst machen würde, halten manche Philosophen
(etwa Galen Strawson) die Freiheit aus theoretischen Gründen
für unmöglich.
Freiheitsraum statt Frei-Geist
Nach jahrelangen Diskussionen geht es heute in der
Philosophie eigentlich nicht mehr um die Frage, „ob“ der
Mensch frei ist oder nicht, sondern um die Frage, „wie frei“
er ist, in welcher Weise und in welchem Ausmaß der Mensch
frei entscheiden und handeln kann. Man hat zudem erkannt,
dass viele der ventilierten Probleme mit der Freiheit aus
einem dualistischen Menschenbild à la Descartes resultieren,
das den Menschen als faktische Synthese zweier selbständiger
Substanzen, nämlich des Geistes und des Körpers,
betrachtet und damit die Frage aufwirft, ob und wie die eine
auf die andere Substanz einwirkt und welche von beiden die
Hegemonie innehat.
Begreifen wir dagegen den Menschen als Wesen, das zu
physischen, psychophysischen und geistigen Akten fähig ist,
die im Normalfall, soweit es sich um bewusste und moralisch
relevante Akte handelt, jeweils alle diese Dimensionen
aufweisen, dann wird klar, dass menschliche Freiheit immer
eine bedingte und endliche Wirklichkeit ist.
Die Wirklichkeit der Freiheit ist wesentlich ein Vermögen
im Sinne der Fähigkeit zu autonomer Entscheidung und
Handlung. Freiheit meint fürs erste also Handlungsfreiheit:
Frei bin ich, wenn ich tun kann, was ich will. Dieser Begriff
der Freiheit ist primär ein negativer Begriff und bezieht
sich auf das Können, das Freisein von äußeren Zwängen. Sie
meint aber auch den offenen Raum der Handlungsmöglichkeiten,
ist also auch für die „Freiheit wozu“ relevant. Man
könnte sie auch äußere Freiheit nennen. Das allein wäre
aber zuwenig. Denn die entscheidende Frage ist doch, ob
ich auch das wollen kann, was ich will, ob ich in der Wahl
meiner Absichten und Ziele frei bin. Gibt es auch so etwas
wie Willensfreiheit, also eine innere Freiheit? Diese ist auf
subtilere Art bedroht und scheint noch mehr in Gefahr zu
sein als die Handlungsfreiheit. Wir kennen genügend Beispiele,
wo die Freiheit in diesem Sinn gegen ihren Anschein
nicht mehr gegeben ist. Wenn ein Kettenraucher reflexartig
ununterbrochen zur Zigarette greift, ein Zwangsneurotiker
ständig die Türklinke putzt oder ein Mensch mit Sozialphobie
jeden Kontakt zu Menschen meidet, dann werden wir
diese Handlungen bzw. Entscheidungen nicht als frei im eigentlichen
Sinn bezeichnen wollen.
Unter Berücksichtigung dieser beiden Dimensionen von
Freiheit könnte man den freien Willen folgendermaßen definieren:
Unter freiem Willen wird hier die Fähigkeit des Menschen
verstanden, sich aufgrund von guten Gründen (die direkt oder
indirekt aus eigenen Werten und Überzeugungen resultieren)
und in bewusster Stellungnahme zu ihnen für bestimmte
Handlungen zu entscheiden und sie auch umzusetzen.
11
Vgl. Roth, Gerhard, Fühlen, Denken, Handeln. Wie das Gehirn unser Verhalten steuert, Frankfurt/Main: Suhrkamp 2001, 453; ders., Wir sind determiniert.
Die Hirnforschung befreit von Illusionen, in: Geyer, Christian (Hg.), Hirnforschung und Willensfreiheit. Zur Deutung der neuesten Experimente,
Frankfurt am Main: Suhrkamp 2004, 218–222; und ders./ Grün, Hans-Jürgen (Hg.), Das Gehirn und seine Freiheit. Beiträge zur neurowissenschaftlichen
Grundlegung der Philosophie, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 2006.
12
Vgl. Singer, Wolf, Selbsterfahrung und neurobiologische Fremdbestimmung. Zwei konfliktträchtige Erkenntnisquellen, in: Schmidinger, Heinrich/
Sedmak, Clemens (Hg.), Der Mensch – ein freies Wesen? Autonomie – Personalität – Verantwortung, Darmstadt: Wiss. Buchges. 2005, 135–160.
13
Die Annahme einer Freiheit im Sinne der nicht-notwendigen Indifferenz sei die Folge davon, dass die Menschen sich ihres Begehrens bzw. ihrer
Aktionen zwar bewusst sind, aber die (wahren) Ursachen nicht kennen, von denen ihr Streben und Tun determiniert ist. Vgl. Spinoza, Baruch de, Ethik in
geometrischer Ordnung dargestellt. Lateinisch-Deutsch. Neu übers., hrsg., mit einer Einleitung versehen von Wolfgang Bartuschat (Sämtliche Werke, Bd.
2), Hamburg: Meiner 2007, hier III, 2, Sch.
14
Vgl. Nietzsche, Friedrich, Menschliches, Allzumenschliches I und II (Sämtliche Werke, Kritische Studienausgabe, hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino
Montinari, Bd 2), München: Dtv 1988, hier I, n. 18 (S 40).
EXISTENZANALYSE 29/2/2012 11