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Symposium: Theologie und Seelsorge
In seiner Wiener Vorlesung von 1949 heißt es: „Konfession
ist nur Form, nur Weg. Je mehr es einem um das Ziel
geht, umso weniger streitet man um den Weg, umso mehr
sieht man im Weg eben nur den Weg, nur einen der Wege zu
dem einen Ziel. Dies heißt Toleranz. Der Glaube darf nicht
starr sein – er soll fest sein. Starrer Glaube macht fanatisch
– fester Glaube tolerant.“ (ebd., 239) Das sind vor über 60
Jahren formulierte Anregungen, die in den gegenwärtigen
Fundamentalismus-Debatten sehr hilfreich sind! Auch in der
kontrovers geführten Debatte um die Einbeziehung oder den
Ausschluss religiöser oder spiritueller Fragen in Psychotherapie
führen die Überlegungen Frankls weiter.
In seiner Religiosität war Frankl nicht engstirnig. Es lassen
sich sogar hochaktuelle interreligiöse Impulse bei ihm
finden: „Mir scheint, dass die verschiedenen religiösen Denominationen
verschiedenen Sprachen vergleichbar sind.
Man kann auch nicht behaupten, dass eine Sprache allen anderen
überlegen ist, so wie man nicht sagen kann, dass eine
Sprache ‚wahr‘ oder ‚falsch‘ ist. Mit jeder Sprache nähert
man sich der einen Wahrheit von verschiedenen Seiten an,
und in jeder Sprache kann man sich irren, ja sogar lügen.“
(Frankl 1961)
Ist damit jeder Mensch ein spirituelles Wesen? Davon
war Frankl fest überzeugt, und manche apodiktisch klingenden
Ausführungen haben großen Widerspruch hervorgerufen.
Zwei griffige Beispiele aus der Wiener Vorlesung
„Der leidende Mensch“ (Frankl 1984, 230, 233), zu Anfang
obig zitiertes: „Am Grunde unseres Seins liegt eine Sehnsucht,
die dermaßen unstillbar ist, dass sie gar nichts anderes
meinen kann als Gott“; „Entweder der Mensch versteht sich
als Ebenbild Gottes – oder er missrät zum Zerrbild seiner
selbst“.
Es ist ein großer Fortschritt, dass heute religiöse und spirituelle
Bedürfnisse viel aufmerksamer und ernsthafter als
früher wahrgenommen werden. Dazu hat Frankl wesentlich
beigetragen! Die wissenschaftliche Überprüfung der gesundheitlichen
Bedeutung von Sinnfindung, von existentiell tragfähigen
Werten oder einer religiös-spirituellen Krankheitsbewältigung
findet in der Psychotherapie noch nicht lange
statt. Viele Jahrzehnte wurden die Bereiche des Glaubens
und Hoffens, der religiösen Überzeugungen und spirituellen
Praxis in der Psychotherapie tabuisiert (vgl. Kaiser 2007).
Erst seit kurzem werden spirituelle und religiöse Bedürfnisse,
Haltungen und Einstellungen auch in Europa psychologisch
untersucht, und über spirituelle Bewältigungstechniken
wird intensiv geforscht (vgl. Utsch 2011).
Dabei wird der Begriff Spiritualität psychologisch als
eine anthropologische Kategorie verwendet, um die existenzielle
Haltung und Reaktion auf Krisen und andere Bedrohungen
des Lebens zu beschreiben. Religionsübergreifend
wird mit der Spiritualität des Menschen sein unbestimmbares
Wesen als prozessorientiert und zeitlich offen untersucht,
seine Beziehungsgestaltung zu sich selber, zum sozialen
Umfeld, zur Transzendenz und sein Selbstverständnis als
ein verwundbares und endliches Wesen. Angesichts dieser
existenziellen Bedrohungen erweist sich die Funktion von
Spiritualität prinzipiell als unverfügbar und vieldeutig.
Was bedeutet Spiritualität also kurz gefasst psychologisch?
Nach der WHO ist jeder Mensch spirituell, weil er
sich spätestens angesichts des Todes existenziellen Fragen
stellen muss und Erfahrungen im Umgang damit macht. Spiritualität
wird als die Reflexion der Erfahrungen verstanden,
die im Umgang mit existenziellen Krisen gemacht werden.
Ambivalente Position Frankls
Liest man Frankls Ausführungen zur Religion sorgfältig,
kommt eine unverkennbare Ambivalenz zum Vorschein:
Einerseits begründete er seine Logotherapie metaphysisch.
Ganz klar ist seine Personlehre in der katholischen Anthropologie
Max Schelers mit einem personalen Gottesbild verwurzelt.
Die jüdisch-christlichen Grundlagen des existenzanalytischen
Menschenbildes sind ein wesentlicher Grund
dafür, dass besonders viele Theologen und spirituell interessierte
Therapeuten eine Weiterbildung in dieser Therapieschule
absolvieren.
Auf der anderen Seite ist bei Frankl ein fast ängstliches
Bemühen festzustellen, jede Grenzüberschreitung zur Theologie
und zur christlichen Seelsorge zu vermeiden. Immer
wieder begrüßte er den interdisziplinären Dialog, der jedoch
nur unter strenger Einhaltung der Grenzen des jeweiligen
Kompetenzbereiches gelingen könne. Aufgabe der Theologie
sei es, sich mit der Offenbarung von Gottes Heilshandeln
zu beschäftigen. Die Psychologie könne lediglich Aussagen
über die menschliche Rezeption dieser Offenbarung treffen,
also die personale Reaktion auf eine religiöse oder spirituelle
Erfahrung.
Frankl betonte auch deshalb so vehement die Grenze
zwischen Psychotherapie und Religion, weil er damit die
Kluft zwischen der metaphysischen Begründung der Logotherapie
und dem Anspruch einer allgemein gültigen Behandlungsmethode
zu überbrücken suchte, was ihm nicht
überzeugend gelang. Erst mit der personalen Wende in der
Existenzanalyse wird Sinnfindung nicht mehr metaphysisch
begründet, sondern als personale Erfahrung abgeleitet. Dadurch
wird der existenzielle Sinn eine psychologische Größe,
die keinen Glauben mehr benötigt, ohne einen solchen
jedoch abzuwerten oder den Zugang zu ihm zu verstellen
(vgl. Längle 2011).
Diese Bezogenheit auf das größere Ganze der Transzendenz
veranschaulichte Frankl in einem anschaulichen
Bild: „Die Wesenslehre vom Menschen muss offen bleiben
– offen auf Welt und auf Überwelt hin; sie muss die Tür zur
Transzendenz offen halten. Durch die offene Tür aber fällt
der Schatten des Absoluten.“ (Frankl 1984, 222)
Beraterinnen und Psychotherapeuten interpretieren jedoch
diesen „Schatten des Absoluten“ sehr unterschiedlich.
Im Umgang mit dem Geheimnis der Transzendenz hat
Frankl zwei wichtige Impulse geliefert. Zum einen plädierte
er vehement dafür, unbewusste Religiosität bewusst zu machen.
Ganz in Analogie zu Freud ging es ihm um eine Aufdeckung
verschütteter Wurzeln der Biografie. Dieses Plädoyer
ist auch heute noch wichtig zu hören, weil die Religiosität
in der Psychotherapie häufig immer noch tabuisiert wird.
Im Unterschied zu Freud war Frankl jedoch nicht rein immanent
orientiert. Wie oben gezeigt wurde, sieht Frankl im
Transzendenzbezug ein konstitutives Element der Existenz.
Frankls zweiter wichtiger Impuls ist seine Verknüpfung
der Psychologie mit Spiritualität. Deutlich trennt er seine
EXISTENZANALYSE 29/2/2012 111