WO EIN WILLE – DA EIN WEG - GLE International

Plenarvortrag
analyse der standardisierten Reaktionen erbrachte höchste
Werte für die älteste Generation bei den Faktoren „Furcht
vor religiösen Sanktionen“ (z. B. „Ich hätte Angst, Gott
würde mich bestrafen“) und „habitualisierte Konformitätsdisposition“
(z. B. „Ich finde schon den bloßen Gedanken
daran abstoßend“), für die beiden mittleren Kohorten bei
dem Faktor „Angst vor Über-Ich-Sanktionen“(z. B. „da
hätte ich ewig ein schlechtes Gewissen“), für die Jüngsten
bei ich-nahen moralischen wie amoralischen Vorgaben (z.
B. „Auch wenn es niemals einer erfahren würde, ich würde
schwer damit fertig werden“; „Da käme ich wahrscheinlich
doch bald darüber hinweg“). Über die Generationen hinweg
machen also fremdbestimmte Reaktionen – Über-Ich-
Diktat und ein fast automatisiertes Konformitätsbedürfnis
– eher selbstbestimmten (moralischen wie amoralischen)
Reaktionen Platz.
Die Veränderung sei an zwei offenen Antworten illustriert.
Eher charakteristisch für die älteren Befragten ist die
folgende: „…würde mich sehr elend fühlen, als ob’s jeder
einem ansieht…sehr schrecklich, schuldbewusst auf jeden
Fall und Scham und einfach auch Angst weiterzuleben, also
Angst du hast was Schlimmes gemacht, also ich kann mir
das gar nicht …also ich find’s ganz schrecklich und weiß
nicht, ob ich nochmals richtig lachen könnte oder froh sein.“
Eher typisch für Jüngere: „Nach meiner Auffassung – ich
würde eigentlich keine Fähigkeit aufbringen können, keine
Entscheidungskraft besitzen, so was zu tun, weil das für
mich ein doppelter Vertrauensmissbrauch ist…das könnte
ich mir eigentlich gar nicht vorstellen. Ich kann mir vorstellen,
wenn ich’s denn gewesen wäre, ich denke, ich hätte
mich überhaupt nicht wohlgefühlt und irgendwann hätte ich
vielleicht doch…“ Im ersten Zitat spiegelt sich Furcht vor
der Rache des Über-Ichs, im zweiten eine Selbstbindung an
moralische Überzeugungen, die so stark ist, dass die Person
sich nicht dazu bringen kann, sie zu verraten. Sollte sie dies
dennoch tun, erwartet sie nicht Bestrafung von einem gestrengen
inneren Richter, sondern fühlt sich mit sich selbst
nicht mehr im Reinen und überlegt Wiedergutmachungsmöglichkeiten.
Die Veränderung in der Verankerung von Moral in der
Person hat zwei Ursachen: Zum einen sind religiös begründete
Moralvorstellungen zunehmend durch die säkulare Vernunftmoral
abgelöst. Diese ist auf ein – universell einsichtiges
– Verbot der Schädigung Dritter begrenzt (vgl. Gert
1988). Damit entfallen viele der nur mit Zwang oder Indoktrination
durchsetzbaren Tabuisierungen (z. B. Homosexualität).
Zum andern hat sich die Erziehung gewandelt. An
die Stelle von Gehorsam und Unterordnung sind Selbstständigkeit
und freier Wille getreten und an die Stelle autoritär
erlassener Befehle Aushandlung und Mitbestimmung (vgl.
Reuband 1988). Beide Momente – die egalitäre Gleichachtung
in der Familie und die Eingrenzung von Moral – tragen
dazu bei, dass nachwachsende Generationen einen Modus
moralischer Motivation entwickeln, den ich „freiwillige
Selbstbindung aus Einsicht“ nenne.
Die beschriebenen Unterschiede zwischen selbstbestimmtem
und verursachtem Wollen betreffen die Struktur des Willens.
Sie sind nicht eine Frage der Geschlechts-, sondern der
Generationszugehörigkeit.
Damit komme ich zur zweiten Hauptfrage:
Ist Lassen weiblich?
Auch beim Lassen möchte ich zwei Stufen unterscheiden.
Die erste ist ein bloß inaktives Hinnehmen von Gegebenheiten.
Hier möchte ich es bei einem Verweis auf deren
weitgehende Komplementarität zur ersten Stufe des Wollens
belassen. Auf der zweiten Stufe geht es – wie beim Wollen
zweiten Stufe – um eine Stellungnahme, allerdings nicht
zu eigenen Bestrebungen, sondern zum Geschehen. Victor
Frankl spricht von „Einstellungswerten“: Der Mensch, so
eine seiner Grundthesen, hat die Freiheit „sich … zu seinem
Schicksal so oder so einzustellen“ (2007, 150). Das ermöglicht,
„dass die scheinbar negativen Seiten der menschlichen
Existenz, insbesondere jene tragische Trias, zu der sich Leid,
Schuld und Tod zusammenfügen, auch in etwas Positives, in
eine Leistung gestaltet werden können, wenn ihnen nur mit
der rechten Haltung und Einstellung begegnet wird“ (1985,
159). Und diese besteht darin, „noch im Leiden einen Sinn
zu finden“ (1985, 158).
Die Frage lautet nun: Gibt es Geschlechtsdifferenzen in
dieser Fähigkeit oder Bereitschaft, unabänderliche Gegebenheiten
als „Aufgegebenheiten“ zu verstehen (vgl. 2007,
60) und eine „Verantwortung gegenüber einem Sinn“ (ebd.,
66) wahrzunehmen? Ich will diese Frage am Beispiel religiöser
Orientierung diskutieren. Grundlage sind Daten einer
repräsentativen Erhebung der Religiosität von über 21.000
Menschen in 21 Ländern (vgl. Bertelsmann Stiftung 2008).
Religion wurde weit gefasst als „Bezug zur Transzendenz“,
wobei „sowohl theistische als auch pantheistische Vorstellungen
und damit verbundene Praxis- und Erfahrungsformen
berücksichtigt“ wurden (Huber 2009, 18), also sowohl „Beten“
wie „Meditieren“, sowohl „das Gefühl, Gott oder etwas
Göttliches greife ein ins Leben“ wie „das Gefühl, mit allem
eins zu sein“ (Bertelsmann Stiftung 2009, 770). Die Analysen
zeigen, dass für (hoch und mittel) religiöse Menschen
Religiosität eng mit Fragen nach dem Sinn des Lebens, dem
Umgang mit Lebenskrisen und wichtigen Lebensereignissen
wie Geburt, und Tod verbunden ist (vgl. 2008, 279f). Somit
scheint Religiosität ein geeigneter Indikator für Lassen auf
der zweiten Stufe.
Unterscheiden sich die Geschlechter in ihrer Religiosität?
In Deutschland waren etwas mehr Männer (34%) als Frauen
(23%) „nichtreligiös“. Allerdings – so Wohlrab-Sahr (vgl.
2009, 158) – zeigen andere Studien, dass diese Unterschiede
in dem Maße verschwinden, in dem Frauen sich am Erwerbsleben
beteiligen. Geschlecht ist also nicht entscheidend. Doch
zentral ist der Befund, dass der Anteil Nichtreligiöser stark
zwischen den verschiedenen Gesellschaften variiert: Er liegt
bei 1% in Nigeria und Indien, bei unter 10% in der Türkei,
Brasilien und Marokko, bei 52% in Russland und bei 63%
Ostdeutschland (vgl. Bertelmann Stiftung 2008, 260). Nun
ist Religiosität zwar nicht notwendig, aber doch wohl hinreichend
für eine sinndeutende Haltung zu schicksalhaften Geschehnissen.
Damit wäre das Lassen zweiter Stufe nicht eine
Frage der Zugehörigkeit zum weiblichen Geschlecht, sondern
der persönlichen Religiosität oder der Zugehörigkeit zu einer
stark religiösen Kultur. Das ist im Einklang mit Frankls These,
„dass sich im Leben Sinn finden lässt unabhängig von der
Geschlechtszugehörigkeit“ (oder auch von anderen Variablen
wie Alter, Intelligenz, Bildung etc., 2011, 47).
54 EXISTENZANALYSE 29/2/2012