WO EIN WILLE – DA EIN WEG - GLE International

Symposium: Theologie und Seelsorge
Gottes zu erfüllen) und begehrt (die Ewigkeit und Gott),
solange seid ihr nicht arm, denn der ist ein (von Jesus als
selig bezeichneter, W.E.) armer Mensch, der nichts will und
nichts begehrt.“ (Meister Eckhart 2001, 113)
Also: Nicht nur der eigene, auf etwas Attraktives ausgerichtete
Wille ist loszulassen, sondern auch schon das Wollen,
den Willen Gottes zu erfüllen, hindert den Menschen an
seiner Seligkeit.
Hören wir noch einmal Meister Eckhart:
„Es kam einmal ein Mensch zu mir – es ist noch nicht
lange her – und sagte, er habe große Dinge hinweggegeben
an Grundbesitz, an Habe, um dessentwillen, dass er
seine Seele rette. Da dachte ich: Ach, wie wenig und Unbedeutendes
hast du gelassen! Es ist eine Blindheit und eine
Torheit, solange du auf etwas achtest, das du gelassen hast.
Hast du aber dich selbst gelassen, so hast du gelassen.“
(Meister Eckhart 2004, 158)
Vielleicht wird Eva da protestieren:
„Also, das hilft mir jetzt überhaupt nicht! Endlich habe
ich gefunden, was ich will – da soll ich es schon aufgeben,
ehe ich es angepackt habe?!“
Und Markus denkt vielleicht:
„Dieser Mönch des Mittelalters hat gut reden… Der
musste sich nicht zwischen zwei Frauen entscheiden. Oder
soll ich vielleicht beide aufgeben, beide und die Kinder dazu
lassen, um dann ‚gelassen‘ zu leben? Nein, da ist mir das,
was der existenzanalytische Berater sagt, doch viel hilfreicher.“
Wir könnten ihm jetzt zustimmen und uns nicht weiter
um Meister Eckhart kümmern. Aber machen wir es uns nicht
zu einfach: Vielleicht gibt es in der Auseinandersetzung mit
ihm doch etwas zu lernen, wenn nach dem Wollen und dem
Lassen gefragt ist.
Und: Es geht dabei ja nicht nur um Meister Eckhart. Sind
nicht die Einsichten des Buddha, der Wege aufzeigt, die
„Wurzelsünden“ Gier, Hass und Verblendung zu überwinden,
dem ganz nahe? Und geht es nicht auch in der Zen-Meditation
darum, „leer“ zu werden und alles loszulassen, was
unser Denken und Empfinden fesselt? Beschreibt nicht auch
Lao Dse einen Weg zum Nicht-Wollen und Nicht-Handeln?
Es scheint hier um etwas für die Religion ganz Zentrales zu
gehen, wenn diese nicht mehr mit einem System von Sätzen
und Moralvorschriften verwechselt wird, die in Heiligen
Schriften aufgeschrieben sind oder von Päpsten, Pastoren
und Gurus verkündet werden.
Wir müssen und können uns hier darauf beschränken,
genauer hinzusehen, worum es Eckhart geht – und uns dann
fragen, ob das zu dem, worum es der Existenzanalyse geht,
einfach entgegengesetzt ist, oder ob sie von ihm etwas lernen
kann.
Eckharts Grundlage: Gott im Menschen
Dass „Gott“ den Menschen nicht erst von außen gebracht
werden muss, sondern vor allem Wissen und Tun, vor allem
Wollen und Lassen auch, schon in ihm wartet, ist eine der
Grundannahmen der Mystik Eckharts.
Er findet dafür eindrückliche Worte:
„Keine vernunftbegabte Seele ist ohne Gott; der Same
Gottes ist in uns. Hätte er einen guten, weisen und fleißigen
Ackerer, so würde er um so besser gedeihen und wüchse auf
zu Gott, dessen Same er ist, und die Frucht würde gleich der
Natur Gottes. Birnbaums Same erwächst zum Birnbaum,
Nußbaums Same zum Nußbaum, Same Gottes zu Gott.
Ist´s aber so, daß der gute Same einen törichten und bösen
Ackerer hat, so wächst Unkraut und bedeckt und verdrängt
den guten Samen, so daß er nicht an´s Licht kommt noch
auswachsen kann. Doch spricht Origines, ein großer Meister:
Da Gott selbst diesen Samen eingesät und eingedrückt
und eingeboren hat, so kann er wohl bedeckt und verborgen
und doch niemals vertilgt oder in sich ausgelöscht werden;
er glüht und glänzt, leuchtet und brennt und neigt sich ohne
Unterlaß zu Gott hin.“ (Meister Eckhart 1979b, 101)
Der Same Gottes ist in uns: Schon vor aller ausdrücklichen
Religiosität wohnt etwas von Gott in jedem Menschen.
Er braucht nicht von außen hineingetauft oder hineingepredigt
zu werden. Der Ort – oder mindestens: ein Ort, an
dem Gott gefunden werden kann – ist die eigene Seele. Im
Innersten der Seele, im „Seelengrund“, wohnt Gott – und
dort wartet er auf uns.
Gott im Menschen zu begegnen hat freilich seinen Preis:
Dazu muss das Unkraut überwunden werden, das den göttlichen
Samen beim Aufwachsen behindern – aber nie auslöschen
kann. Das erfordert Übung und die Bereitschaft zum
Konflikt: mit den inneren und mit den äußeren Kräften, die
das Wachstum des Unkrauts in uns antreiben. So kann der
Konsumismus die Begegnung mit dem eigenen Seelengrund
behindern: als innere Orientierung wie als gesellschaftliches
System, das gerade davon lebt, dass Menschen nicht zu sich
– und zu Gott in ihrem Seelengrund – kommen.
Zum Hindernis, Gott zu erfahren, kann auch die institutionalisierte
Religiosität werden: Dann, wenn sie dem Menschen
nicht dazu hilft, Gott in sich zu entdecken, sondern
wenn sie ihn bloß „von außen“ anbietet.
Relativierung der institutionalisierten
Religiosität
Wieder Meister Eckhart:
„Wem aber Gott nicht so wahrhaft innewohnt, sondern
wer Gott beständig von draußen her nehmen muß in diesem
und in jenem, und wer Gott in ungleicher Weise sucht,
sei´s in Werken oder unter den Leuten oder an Stätten, der
hat Gott nicht... Und darum hindert ihn nicht nur böse Gesellschaft,
sondern ihn hindert auch die gute, und nicht allein
die Straße, sondern auch die Kirche, und nicht allein
böse Worte und Werke, sondern auch gute Worte und Werke.
Denn das Hindernis liegt in ihm, weil Gott in ihm noch nicht
alle Dinge geworden ist.“ (Meister Eckhart 1979e, 59f)
Zum Hindernis, den Samen Gottes in sich aufwachsen zu
lassen, wird die institutionalisierte Religiosität auch, wenn
sie dem Handeln des Menschen Motive anbietet, die nicht
98 EXISTENZANALYSE 29/2/2012