WO EIN WILLE – DA EIN WEG - GLE International

Symposium: Theologie und Seelsorge
les andere dienen muß. Die Nähe zu Gott verbindet sich mit
der Aussicht auf Seligkeit, die auch ein Zur-Ruhe-Kommen
sein wird. Ein vielzitierter Satz Augustins lautet: „Du, Gott,
hast uns zu dir hin geschaffen, und unruhig ist unser Herz,
bis es ruht in dir.“ Man könnte diesen Satz auch verstehen
als eine religiöse Interpretation dessen, was existenzanalytisch
als noetische Spannung beschrieben wird, als eben
auch permanente Anspannung gegenüber dem, was noch
werden kann und soll, als immer-währende Aufgabe, das
bereits Vorhandene zu überschreiten. Dies entspricht der
Dynamik menschlichen Lebens, darf sich aber gleichwohl
auch mit der Sehnsucht verbinden, am Ende der Tage Ruhe
und Klarheit über alle offenen Fragen zu finden.
Augustinus ist es m. E. gelungen, die Willensfreiheit
und Verantwortung des Menschen zu wahren, aber auch
die Mächte, die sie begrenzen, zu würdigen. Mächte, deren
Wirksamkeit er auch nach der Bekehrung zu einem christlichen
Leben betont hat, um so einer überheblichen und
rechthaberischen Heilsgewißheit entgegenzutreten. So bleibt
ein Mensch in seinem Ringen um das Gute zeitlebens auf
Gnade, auf die Hilfe von außen angewiesen. Ein Schwachpunkt
bei Augustinus ist hingegen eine gewisse Einseitigkeit
im Blick auf die Sünde, so er sie als Begierde versteht.
Seine Aussagen haben hier wesentlich mit dazu beigetragen,
ein leibfeindliches Verständnis vom Menschen in der christlichen
Tradition zu verankern. Dies war sicherlich sowohl
dem damaligen Zeitgeist geschuldet als auch einer mißlungenen
Aufarbeitung eigener biographischer Erfahrungen,
wirkt aber dennoch in manchen Kreisen bis heute nach.
Thomas von Aquin vs. Duns Scotus: Primat
des Intellekts oder des Willens
Die Auseinandersetzung um die Bedeutung des Willens
und der Willensfreiheit hat die Theologie weiter beschäftigt
und erreichte im hohen Mittelalter einen Höhepunkt, der zumindest
kurz skizziert sein soll. Die damit verbundene Kontroverse
konzentrierte sich vor allem auf die Frage nach dem
Wesen Gottes und dessen Erkenntnis. Die Hauptrepräsentanten
dieser Kontroverse waren auf der einen Seite Thomas
von Aquin als Vertreter der dominikanischen Theologie und
auf der anderen Seite Duns Scotus als Vertreter der franziskanischen
Theologie, dessen Denken wiederum stark auf
Luther gewirkt hat.
Thomas von Aquin (1224-1274), der maßgeblich von der
antiken Philosophie geprägt ist, beschreibt Gott vor allem
von der intellektuellen Erkenntnis her in Definitionen wie
causa prima (erste Ursache), actus purus (reine Wirklichkeit)
oder ipsum esse (Sein selbst, ein Sein, in dem Da-Sein und
So-Sein zusammenfallen). Thomas verdanken wir die klassischen
sog. Gottesbeweise als Rückschlüsse des Verstandes
auf erste Ursachen und Bedingungen in Gott. Der Intellekt
ist für Thomas das entscheidende Vermögen, dem der Wille
untergeordnet ist. Diesen nimmt Thomas wiederum vor
allem als appetitus intellectivus ernst, als geistiges Strebevermögen,
das sich – wie der Wille Gottes – auf das Gute
und Wahre ausrichtet. Doch da das Gute und Wahre vom Intellekt
erkannt wird, geht der auch dem Willen voraus. Willensfreiheit
entsteht überhaupt nur dadurch, daß der Intellekt
des Menschen durch seine Endlichkeit auch begrenzt ist und
somit die Ziele sowie Mittel für menschliches Handeln nicht
mit Notwendigkeit vorgeben kann. Hier kommt die Willensfreiheit
zum Zuge, weil sich Wahlmöglichkeiten eröffnen.
Johannes Duns Scotus (1266/74-1308) hat das Verhältnis
von Intellekt und Willen umgekehrt, dem Willen den Vorrang
gegeben und damit, wie ich finde, den Gottesbegriff erweitert,
indem er auch menschlicherseits Unverständliches,
Leidvolles, Abgelehntes besser integrieren kann. Gott ist für
Duns Scotus als erstes reiner Wille. Alles Weitere wie Erkennen,
Handeln, Sein ist nur möglich, sofern der göttliche
Wille es will. Er hat die Möglichkeit, etwas werden zu lassen
oder auch nicht. Er hat die Freiheit, aus dem Zufälligen
zu wählen. Der göttliche Wille kann durch nichts gelenkt
werden, aber er lenkt alles. Folgerichtig ist Gott auch potentia
absoluta, absolute Macht, die sich nicht nach dem Guten
richtet, sondern umgekehrt: Was Gott will, ist gut. Die Welt
und die Menschen sind von Gott gewollte Schöpfung und
als solche geordnete Macht, die sich wiederum auf den absoluten
Willen Gottes ausrichtet. Und Gott hat sich aus freiem
Willen an seine geordnete Macht gebunden. So zeigt sich
sein Wille für die Schöpfung vor allem als Liebe.
Der menschliche Wille ist für Duns Scotus nicht mehr
wie bei Thomas ein rationales Streben, sondern ein menschliches
Vermögen, das sich spontan auf alles richten kann.
Sofern er sich dann am Willen Gottes orientiert, vervollkommnet
er sich, indem er sich auf etwas anderes nur um
dessentwillen richtet, nicht aus eigennützigen Motiven. In
dem Fall ist er zugleich auch vernünftig.
Dreierlei scheint mir wichtig, festgehalten zu werden für
die weitere Entwicklung des Willensverständnisses: zum einen
die letztgenannte Verbindung von Wille und Vernunft,
wie sie dann bei Immanuel Kant weiterentwickelt wurde;
zum zweiten der Vorrang des Willens vor der Erkenntnis
bei Duns Scotus, worin man im Blick auf das existenzanalytische
Verständnis einen Hinweis auf die Intentionalität
Gottes sehen kann, die allem vorausgeht; zum dritten ein
anderes Verständnis von „gut“. Gut ist, was Gott will, und
nicht umgekehrt, was der Mensch für gut hält und Gott dann
in reiner Form zuschreibt. Dies ist hilfreich, um die Definition
von „gut“ offenzuhalten und nicht normativ zu verengen.
Erasmus von Rotterdam vs. Martin
Luther/Der Streit um die Willensfreiheit
1524/25
Die letzte wichtige Station auf unserem Weg durch die
Theologiegeschichte soll der Betrachtung jener Auseinandersetzung
gewidmet sein, die zum einen noch einmal einen
Höhepunkt markiert im Ringen um das Thema „Willensfreiheit“
und die zum anderen auch verdeutlicht, wo wichtige
Unterschiede zwischen der katholischen und der evangelischen
Konfession liegen.
106 EXISTENZANALYSE 29/2/2012