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Symposium: Theologie und Seelsorge
mache, verharren sie in der menschlichen Immanenz, und
die Wesenslehre erstarre zu einem Anthropologismus. Wenn
die Existenzphilosophie das Angelegtsein menschlicher Existenz
auf Transzendenz hin ausklammere, erstarre sie zum
Existenzialismus (ebd., 221).
Auf dem letzten Kongress in Lindau hat Alfried Längle
(2011) die inhärente Spiritualität der Existenzanalyse ausführlich
beschrieben. Darin hebt er zwei Gedanken hervor,
durch die Frankl den Dialog zwischen Spiritualität und
Psychotherapie befruchtet habe. Ganz im Sinne seines Antipoden
Freud habe Frankl darauf Wert gelegt, unbewusste
Religiosität bewusst zu machen. Nicht umsonst heißt eines
seiner Hauptwerke „Der unbewusste Gott“. Die Frage nach
dem Sinn könne manche auch zur religiösen Frage, zur
Frage nach Gott führen. Bei der Analyse der existenziellen
Grundmotivationen erkennt Frankl innerhalb der „unbewussten
Geistigkeit des Menschen“ auch eine „unbewusste
Religiosität“ im Menschen.
Damit belegt er die Transzendenzbezogenheit des Menschen
und die psychotherapeutische Relevanz unbewusster
Religiosität und Spiritualität. Obwohl Frankl als ein Schulengründer
humanistischer Psychotherapie gilt, richtet er
kritische Bemerkungen an seine Kollegen. Ohne Bezug zu
Transzendenz sei der Humanismus kein Humanismus mehr.
Wenn der Mensch alles sei, werde der Humanismus zum Nihilismus
und lasse keinen Platz für den Sinn im Leiden.
Frankl beantwortet die Sinnfrage religiös. Damit steht er
in der Tradition humanistischer Verfahren relativ allein da,
weil dort Institutionen- und Kirchenkritik zum guten Ton
gehören. Hilfreich ist an dieser Stelle die Unterscheidung
von Sinnkonstruktivismus und Sinnrelativismus (Noyon
& Heidenreich 2012, 76ff). Existenziell orientierte Therapeuten
haben häufig Probleme damit, einen absoluten Sinn
und damit Gott vorauszusetzen. Wenn „sich der Lebenssinn
des Menschen aus einem göttlichen Plan ergibt, beraubt dieser
Plan den Menschen seiner Entscheidungsfreiheit“ (ebd.,
77). Die Perspektive des Sinnkonstruktivismus kritisiert
diese Einengung und arbeitet mit der therapeutischen Idee
des “Selbsterschaffens“ eines das Leben tragenden Sinns.
Demgegenüber gehe Frankl von einem Sinnobjektivismus
aus. Demnach ist Sinn a priori gegeben, und die ihm zugeordneten
Werte vermitteln sich im Aufforderungscharakter
von Lebenssituationen.
Noyon und Heidenreich betonen, dass eine sinnobjektivistische
Position ohne Gott oder eine andere höhere Instanz
nicht auskommt. Sie sei eine Position des Glaubens,
die rational nicht beweisbar sei. Die Therapeuten erinnern
daran, dass sich ein enormer Teil der Weltbevölkerung in
einem religiösen Glauben geborgen, orientiert, getragen und
ausgerichtet fühlt. Unter dieser Voraussetzung erhalten konkrete
Handlungen im Leben eine völlig andere Bedeutung,
da sie im Kontext des geglaubten Absoluten auch einen
„wirklichen Sinn“ besäßen. Behandlungstechnisch erinnern
sie an die therapeutische Aufgabe, „den konkreten Glauben
des Klienten zu erfassen und diesen als Rahmen für das therapeutische
Handeln nutzbar zu machen“ (ebd., 84).
Die Reflexion und Transparenz der eigenen Glaubensüberzeugungen
ist heute zu einem wichtigen Thema psychotherapeutischer
Weiterbildung geworden. Die Auseinandersetzung
mit der eigenen Spiritualität ist zu einem neuen
Arbeitsfeld von Selbsterfahrungsgruppen geworden, die um
folgende Themen kreisen:
••
Fühle ich mich einer Kraft/ Macht verbunden, die größer
ist als ich?
••
Was gibt meinem Leben Sinn?
••
Woran glaube ich?
••
Worauf hoffe ich?
••
Wen liebe ich und wer liebt mich?
••
Wie binde ich meine spirituelle Haltung in berufliche
Praxis ein?
In Vorgesprächen mit Patienten sind heute in der Regel
einige Fragen zur spirituellen Anamnese enthalten. In der
Palliativversorgung werden Pflegende und Ärzte in professioneller
„Spiritual Care“ ausgebildet, durch die kompetenter
auf die spirituellen Bedürfnisse der Patienten eingegangen
werden kann (Koenig 2012).
Pionierarbeit Frankls
Durch die Einbeziehung der Spiritualität wird eine wichtige
Behandlungslücke geschlossen. Frankl hat auf diesem
Gebiet Pionierarbeit geleistet. Schon im Wintersemester
1949/1950 hielt Frankl eine Vorlesung an der Universität
Wien mit dem Titel „Ontologie des leidenden Menschen“. In
der Vorbemerkung zur 2. Auflage der publizierten Vorlesung
gibt der Autor zu, dass seine Ausführungen die anthropologischen
Grundlagen der Psychotherapie auf theologische
Grenzfragen hin erweitern und überschreiten.
Zur Klärung wiederholt er früher Gesagtes: „In der Psychotherapie
kann Religion nur ein Gegenstand sein, nicht
aber ein Standort.“ Frankl grenzte sich also auch hier gegen
jegliche Form religiöser Psychotherapie ab. Dennoch machte
er selber aus seinem persönlichen Glauben keinen Hehl. In
seiner „Ärztlichen Seelsorge“ erläutert er seine Gotteserfahrung,
die er als Jugendlicher selber leidvoll durchlebt hat. Er
definiert Gott „als [den] Partner unserer intimsten Selbstgespräche“
(Frankl 1984, 219). Was einer in seiner äußersten
Einsamkeit und damit auch letzten Ehrlichkeit sich selbst
gegenüber bedenke, das alles spreche er eigentlich zu Gott.
Danach zitiert Frankl die Beschreibung der Gottessuche des
Kirchenvaters Augustinus aus seinen berühmten „Bekenntnissen“
auf Latein: „Tibi loquitur cor meum“, „Schon immer
sprach mein Herz mit dir.“ – Auf der Grundlage seiner frühen,
eigenen Erfahrungen verstand Viktor Frankl das Selbstgespräch
als Ausdruck latenter Spiritualität und unbewusster
Gottverbundenheit des Menschen.
Auf originelle Weise hat Frankl Psychologie und Glauben
verbunden. Seine Religionspsychologie gründet nicht auf
rationalen Überlegungen, sondern Frankl begründet Glauben
emotional! „Gilt es, dem Andern einen Weg zu Gott zu
weisen, so können wir nicht vom Rationalen, sondern müssen
vom Emotionalen ausgehen.“ (Frankl ebd., 233) Zwei
Phänomene, nämlich tiefe Gefühle von Sehnsucht und Liebe,
würden den Menschen auf Gott hinweisen: „Am Grunde
unseres Seins liegt eine Sehnsucht, die dermaßen unstillbar
ist, dass sie gar nichts anderes meinen kann als Gott.“ (Frankl
ebd., 233) Glaube versteht Frankl als das Zusammenspiel von
Sehnsucht und Liebe. So wie Durst auf die Existenz von Wasser
verweise, könne die Existenz Gottes angenommen werden.
110 EXISTENZANALYSE 29/2/2012