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Plenarvortrag analyse der standardisierten Reaktionen erbrachte höchste Werte für die älteste Generation bei den Faktoren „Furcht vor religiösen Sanktionen“ (z. B. „Ich hätte Angst, Gott würde mich bestrafen“) und „habitualisierte Konformitätsdisposition“ (z. B. „Ich finde schon den bloßen Gedanken daran abstoßend“), für die beiden mittleren Kohorten bei dem Faktor „Angst vor Über-Ich-Sanktionen“(z. B. „da hätte ich ewig ein schlechtes Gewissen“), für die Jüngsten bei ich-nahen moralischen wie amoralischen Vorgaben (z. B. „Auch wenn es niemals einer erfahren würde, ich würde schwer damit fertig werden“; „Da käme ich wahrscheinlich doch bald darüber hinweg“). Über die Generationen hinweg machen also fremdbestimmte Reaktionen – Über-Ich- Diktat und ein fast automatisiertes Konformitätsbedürfnis – eher selbstbestimmten (moralischen wie amoralischen) Reaktionen Platz. Die Veränderung sei an zwei offenen Antworten illustriert. Eher charakteristisch für die älteren Befragten ist die folgende: „…würde mich sehr elend fühlen, als ob’s jeder einem ansieht…sehr schrecklich, schuldbewusst auf jeden Fall und Scham und einfach auch Angst weiterzuleben, also Angst du hast was Schlimmes gemacht, also ich kann mir das gar nicht …also ich find’s ganz schrecklich und weiß nicht, ob ich nochmals richtig lachen könnte oder froh sein.“ Eher typisch für Jüngere: „Nach meiner Auffassung – ich würde eigentlich keine Fähigkeit aufbringen können, keine Entscheidungskraft besitzen, so was zu tun, weil das für mich ein doppelter Vertrauensmissbrauch ist…das könnte ich mir eigentlich gar nicht vorstellen. Ich kann mir vorstellen, wenn ich’s denn gewesen wäre, ich denke, ich hätte mich überhaupt nicht wohlgefühlt und irgendwann hätte ich vielleicht doch…“ Im ersten Zitat spiegelt sich Furcht vor der Rache des Über-Ichs, im zweiten eine Selbstbindung an moralische Überzeugungen, die so stark ist, dass die Person sich nicht dazu bringen kann, sie zu verraten. Sollte sie dies dennoch tun, erwartet sie nicht Bestrafung von einem gestrengen inneren Richter, sondern fühlt sich mit sich selbst nicht mehr im Reinen und überlegt Wiedergutmachungsmöglichkeiten. Die Veränderung in der Verankerung von Moral in der Person hat zwei Ursachen: Zum einen sind religiös begründete Moralvorstellungen zunehmend durch die säkulare Vernunftmoral abgelöst. Diese ist auf ein – universell einsichtiges – Verbot der Schädigung Dritter begrenzt (vgl. Gert 1988). Damit entfallen viele der nur mit Zwang oder Indoktrination durchsetzbaren Tabuisierungen (z. B. Homosexualität). Zum andern hat sich die Erziehung gewandelt. An die Stelle von Gehorsam und Unterordnung sind Selbstständigkeit und freier Wille getreten und an die Stelle autoritär erlassener Befehle Aushandlung und Mitbestimmung (vgl. Reuband 1988). Beide Momente – die egalitäre Gleichachtung in der Familie und die Eingrenzung von Moral – tragen dazu bei, dass nachwachsende Generationen einen Modus moralischer Motivation entwickeln, den ich „freiwillige Selbstbindung aus Einsicht“ nenne. Die beschriebenen Unterschiede zwischen selbstbestimmtem und verursachtem Wollen betreffen die Struktur des Willens. Sie sind nicht eine Frage der Geschlechts-, sondern der Generationszugehörigkeit. Damit komme ich zur zweiten Hauptfrage: Ist Lassen weiblich? Auch beim Lassen möchte ich zwei Stufen unterscheiden. Die erste ist ein bloß inaktives Hinnehmen von Gegebenheiten. Hier möchte ich es bei einem Verweis auf deren weitgehende Komplementarität zur ersten Stufe des Wollens belassen. Auf der zweiten Stufe geht es – wie beim Wollen zweiten Stufe – um eine Stellungnahme, allerdings nicht zu eigenen Bestrebungen, sondern zum Geschehen. Victor Frankl spricht von „Einstellungswerten“: Der Mensch, so eine seiner Grundthesen, hat die Freiheit „sich … zu seinem Schicksal so oder so einzustellen“ (2007, 150). Das ermöglicht, „dass die scheinbar negativen Seiten der menschlichen Existenz, insbesondere jene tragische Trias, zu der sich Leid, Schuld und Tod zusammenfügen, auch in etwas Positives, in eine Leistung gestaltet werden können, wenn ihnen nur mit der rechten Haltung und Einstellung begegnet wird“ (1985, 159). Und diese besteht darin, „noch im Leiden einen Sinn zu finden“ (1985, 158). Die Frage lautet nun: Gibt es Geschlechtsdifferenzen in dieser Fähigkeit oder Bereitschaft, unabänderliche Gegebenheiten als „Aufgegebenheiten“ zu verstehen (vgl. 2007, 60) und eine „Verantwortung gegenüber einem Sinn“ (ebd., 66) wahrzunehmen? Ich will diese Frage am Beispiel religiöser Orientierung diskutieren. Grundlage sind Daten einer repräsentativen Erhebung der Religiosität von über 21.000 Menschen in 21 Ländern (vgl. Bertelsmann Stiftung 2008). Religion wurde weit gefasst als „Bezug zur Transzendenz“, wobei „sowohl theistische als auch pantheistische Vorstellungen und damit verbundene Praxis- und Erfahrungsformen berücksichtigt“ wurden (Huber 2009, 18), also sowohl „Beten“ wie „Meditieren“, sowohl „das Gefühl, Gott oder etwas Göttliches greife ein ins Leben“ wie „das Gefühl, mit allem eins zu sein“ (Bertelsmann Stiftung 2009, 770). Die Analysen zeigen, dass für (hoch und mittel) religiöse Menschen Religiosität eng mit Fragen nach dem Sinn des Lebens, dem Umgang mit Lebenskrisen und wichtigen Lebensereignissen wie Geburt, und Tod verbunden ist (vgl. 2008, 279f). Somit scheint Religiosität ein geeigneter Indikator für Lassen auf der zweiten Stufe. Unterscheiden sich die Geschlechter in ihrer Religiosität? In Deutschland waren etwas mehr Männer (34%) als Frauen (23%) „nichtreligiös“. Allerdings – so Wohlrab-Sahr (vgl. 2009, 158) – zeigen andere Studien, dass diese Unterschiede in dem Maße verschwinden, in dem Frauen sich am Erwerbsleben beteiligen. Geschlecht ist also nicht entscheidend. Doch zentral ist der Befund, dass der Anteil Nichtreligiöser stark zwischen den verschiedenen Gesellschaften variiert: Er liegt bei 1% in Nigeria und Indien, bei unter 10% in der Türkei, Brasilien und Marokko, bei 52% in Russland und bei 63% Ostdeutschland (vgl. Bertelmann Stiftung 2008, 260). Nun ist Religiosität zwar nicht notwendig, aber doch wohl hinreichend für eine sinndeutende Haltung zu schicksalhaften Geschehnissen. Damit wäre das Lassen zweiter Stufe nicht eine Frage der Zugehörigkeit zum weiblichen Geschlecht, sondern der persönlichen Religiosität oder der Zugehörigkeit zu einer stark religiösen Kultur. Das ist im Einklang mit Frankls These, „dass sich im Leben Sinn finden lässt unabhängig von der Geschlechtszugehörigkeit“ (oder auch von anderen Variablen wie Alter, Intelligenz, Bildung etc., 2011, 47). 54 EXISTENZANALYSE 29/2/2012
Plenarvortrag Schlussbemerkung Auf der Suche nach Geschlechtsunterschieden im Wollen und Lassen haben wir drei Muster gefunden: 1. Auf der Stufe des unmittelbaren Wollens gibt es – vermutlich biologisch basierte – Geschlechtsunterschiede: Bei Aggressivität und Sexualität ist das männliche Aktivitätsniveau - im Sinne der Titelfrage – in der Tat im Schnitt höher. Für das Ausagieren dieser Dispositionen aber haben kulturelle Einflüsse eine vielfach stärkere Erklärungskraft – so bei den Mordraten – oder bewirken gar eine Verkehrung ins Gegenteil – so bei der männlichen Bindungsangst, die sich in einer Einschränkung der Kraft des Wollens selbst niederschlägt. 2. Auf der zweiten Stufe des Wollens, auf der Personen zu ihren natürlichen Dispositionen und spontanen Strebungen Stellung nehmen, zeigen sich keine Geschlechtsunterschiede in der Struktur des Wollens: Die Frage, ob Normbefolgung durch kulturelle Prägungen verursacht oder in ich-naher Selbstbindung gründet, ist durch die Generations- und nicht die Geschlechtszugehörigkeit bestimmt. Auch auf der zweiten Stufe des Lassens, auf der Personen zu schicksalhaften Widerfahrnissen Stellung nehmen, gibt es keine Geschlechtsunterschiede: Das sinnorientierte Lassen ist durch die – kulturspezifisch unterschiedlich stark angeregte – persönliche Religiosität bestimmt. 3. Es gibt kulturell induzierte Geschlechtsunterschiede: Eine hohe Identifikation mit dem männlichen Geschlechtsstereotyp führt ab der Adoleszenz zu einem Abbau moralischer Motivation, also zu einem Wandel in den inhaltlichen Präferenzen selbstbestimmten Wollens. Und aufgrund weiblicher Geschlechtsrollenerwartungen agieren Mädchen und Frauen ihre aggressiven Impulse eher indirekt, als Beziehungsaggression, aus. Nun erlauben die exemplarisch herangezogenen Befunde keine statistisch gesicherte eindeutige Antwort auf die Ausgangsfrage. Gleichwohl ist bemerkenswert, dass in den diskutierten Beispielen die biologisch fundierten Geschlechtsdifferenzen ein geringeres Gewicht haben als die kulturell induzierten. Kulturell induziert sind Unterschiede, die durch die Annahme, es gäbe natürliche Geschlechtsdifferenzen, sozial erzeugt werden. Inhaltlich schlagen diese sich in Unterschieden im männlichen und weiblichen Geschlechtsstereotyp nieder. Sofern nun Stereotype nicht nur einen deskriptiven, sondern auch einen normativen Gehalt haben, können sie handlungsleitende und präferenzbestimmende Kraft entfalten. Der Wunsch nach „Normalität“ kann sich dann in den Wunsch umsetzen, ein „richtiger Mann“, eine „richtige Frau“ zu sein. Aus gesellschaftlicher Sicht ist dies nicht immer ein Gewinn. Die geringere Moralbindung junger männlicher Erwachsener ist dafür ein Beispiel. Ich möchte ein Gegengift vorschlagen: Es gilt ein Bewusstsein für die starke historische Variabilität der Inhalte der Geschlechterstereotypen zu wecken. Ein Beispiel: Heute schreibt die Soziobiologie der Frau universell eine natürlich begründete Fürsorglichkeit zu. In mittelalterlichen Traktaten liest sich das anders. So etwa erklärt Capellanus (1160-1220): „Nie hat eine Frau einen Mann geliebt oder sich an ihn in wechselseitiger Verpflichtung gebunden. Denn das Begehren der Frau richtet sich darauf, durch die Liebe reich zu werden, nicht ihrem Geliebten den Trost zu spenden, der ihn erfreut. Das muss nicht verwundern, denn das ist natürlich. Gemäß der Natur ihres Geschlechts sind alle Frauen befleckt durch Raffgier und ein habsüchtiges Naturell und allzeit sind sie aufmerksam und hingebungsvoll auf der Suche nach Geld und Profit“ (1960, 201). Und bei Marbod de Rennes (1035-1123) heißt es: „Die Frau – elende Quelle, üble Wurzel, verderbter Sprössling – bringt in der ganzen Welt Gräueltaten hervor. Denn sie stiftet Hader, Streit und schlimme Zwietracht; erregt Zwist zwischen alten Freunden, spaltet Bindungen, zerrüttet Familien. Aber das sind nur Bagatellen: Sie vertreibt Könige und Prinzen vom Thron, zettelt Kriege zwischen den Völkern an, stürzt Gemeinden in Aufruhr, zerstört Städte, vervielfältigt Schlachten, braut tödliches Gift. In ihrem Amoklauf schleudert sie Feuersbrunst auf Gehöfte und Felder. Kurz: Es gibt kein Übel im Universum, an dem die Frau nicht teilhat.“ Solches Verhalten zeugt nicht gerade von einer naturgegebenen weiblichen Passivität und Submissivität. Das klingt doch eher wie eine Gegenthese zur Titelfrage: Ist Wollen männlich, Lassen weiblich? Literatur Alder D (1992) Die Wurzel der Polaritäten. Geschlechtertheorie zwischen Naturrecht und Natur der Frau. 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