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Symposium: Theologie und Seelsorge
Die Sünde, sagt Luther, betrifft das Herz des Menschen,
sie führt zu einer grundsätzlichen Unordnung des menschlichen
Willens, der sich dann als Ich-Wille zeigt, um sich
gegen Gott zu stellen und so als Unglaube dasteht. Ohne
Gottes Eingreifen ist der Mensch ein „homo incurvatus in
se“, ein in sich verkrümmter Mensch, der alles Gute, auch
das geistlich Gute nur auf sich persönlich hin anwendet und
nutzt. Anders gesagt: Ohne Gottes Gnade sucht der Mensch
nicht Gott und seinen Mitmenschen, sondern immer nur sich
selbst. Existenzanalytisch gesprochen heißt das: Es fehlt
ihm die Offenheit, die Ansprechbarkeit, die Möglichkeit
sich einzulassen und bei anderem zu sein.
Von diesem grundlegenden Schaden kann er nur durch
den Glauben an Christi Erlösung und durch das Eingreifen
des Heiligen Geistes geheilt werden. Dies zu betonen ist für
Luther aus zwei Gründen eminent wichtig: Erstens weil es
keine Abhängigkeit von menschlicher Leistung im Blick
auf das Heil bei Gott geben darf. Gäbe es die, dann gäbe es
nie wirkliche Gewißheit im Glauben an Gottes Liebe und
Barmherzigkeit. Und zweitens weil eine solche menschliche
Leistung die Erlösung durch Christus letztendlich überflüssig
machen würde. Der verdorbene, korrumpierte Wille des
Menschen muß also durch Gottes Initiative befreit werden,
um sich so ausrichten zu können, wie er von Gott im Ursprung
gewollt war. Aber was versetzt den verkrümmten,
auf sich fixierten Menschen überhaupt in den Stand, sich
auf die Anrede Gottes einlassen zu können? Hier gesteht
Luther dem Menschen doch eine passive Tauglichkeit zu
und formuliert: „Wenn wir die Kraft des freien Willens diese
nennen würden, durch welche der Mensch tauglich ist, vom
Geiste Gottes ergriffen und von der Gnade Gottes erfüllt zu
werden,..., so wäre das richtig gesagt“ (Lohse 1995, 273).
Durch diese Fähigkeit, durch die aptitudo passiva, die den
Menschen vor allen anderen Geschöpfen auszeichnet, ist er
prinzipiell auch offen für Gottes Gnadenangebot.
Abschließende Würdigung
Auch wenn Erasmus und Luther seinerzeit zu keinem
Konsens fanden, braucht man sie heute nicht mehr gegeneinander
auszuspielen. Beiden gemeinsam ist, daß sie sich
gegen ein deterministisches Menschenbild wenden. Auch
wenn es immer darum geht, Gottes Vorherwissen und Verursachen
zu betonen sowie die Macht der Sünde umfassend zu
denken, wird gleichzeitig festgehalten, daß der Mensch nicht
nur Spielball ist, sondern mit innerer Zustimmung an seinem
Handeln beteiligt ist. Er erlebt sich nicht nur als fremdbestimmt,
sondern aus eigenem Willen heraus handelnd.
Das Verdienst Luthers liegt m. E. darin, gespürt zu haben,
daß die Ausrichtung menschlichen Willens bereits im
Ansatz völlig verdreht sein kann. Im Blick auf die Werte,
denen sich der religiöse Mensch zuwendet wie Gott, Glaube,
ethisches Handeln, Umgang mit Schuld, gelingende Beziehungen
zum Mitmenschen, Vertrauen, Selbstannahme,
Akzeptanz der Endlichkeit, Hoffnung auf einen bleibenden
Sinn über den Tod hinaus u. m. m., zeigen sich nicht selten
große innere Nöte und Ängste, die durch religiöses Tun
kompensiert werden sollen, aber nicht tatsächlich bewältigt
werden.
Luther selbst war dafür ein treffendes Beispiel, solange
er vergeblich Glaubensgewißheit suchte durch einen überhöhten
Leistungsanspruch und selbstzerstörerische Skrupulanz.
So manches in der religiösen Praxis dient auch heute
im letzten dazu, Gott für die eigenen Wünsche und Bedürftigkeiten
zu funktionalisieren. Das ist recht eigentlich der
tiefste Kern der Sünde, nämlich Gott nicht Gott sein zu lassen.
Zum anderen wirkt es keine Heilung für eine verletzte
Seele. Damit sich der Mensch aus seiner Verkrümmung
aufrichten kann, braucht es immer auch die Ansprache von
außen, denn niemand kann sich selbst erlösen. Dieses Angesprochen-Werden,
in welcher Form auch immer, hat stets
auch etwas Zufallendes, Unverfügbares und damit religiös
gesprochen Gnadengewirktes, das eine Neuausrichtung des
Wollens und Strebens im personalen Sinne ermöglicht, weil
durch ein gelungenes dialogisches Geschehen innere Konflikte
befriedet werden und sich jemand neu auf das Wertvolle
richtet, nun nicht mehr auf sich selbst fixiert, sondern
sich offen einlassend.
Literatur
Augustinus A (~ 428/1980) Confessiones. München: Kösel
Augustinus A (~ 395/1941) Der freie Wille. Paderborn: Schöningh
Die Bibel nach der Übersetzung Martin Luthers (1985). Stuttgart: Deutsche
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Erasmus (1524) Abhandlung über den freien Willen. In: Obermann H (Hg.)
Die Kirche im Zeitalter der Reformation. Neukirchen-Vluyn:
Neukirchener, 115-118
Heimsoeth H (1981) Die sechs großen Themen der abendländischen Metaphysik
und der Ausgang der Mittelalters. Darmstadt: Wissenschaftliche
Buchgesellschaft
Keil G (1985) Philosophiegeschichte I. Stuttgart/Berlin/Köln/Mainz: Kohlhammer
Längle A (2000) Wille. Lexikon der Existenzanalyse und Logotherapie,
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Lohse B (1988) Epochen der Dogmengeschichte. Stuttgart: Kreuz
Lohse B (1995) Luthers Theologie. Göttingen: Vandenhoeck&Ruprecht
Lohse B (1982) Martin Luther. München: Beck
Luther M (1525) Vom unfreien Willen. In: Aland K (Hg.) Die Werke Luthers
in Auswahl. Stuttgart: Klotz, 151-334
Möhle H (2009) Wille.I.Philosophisch-anthropologisch.Lexikon für Theologie
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Pöhlmann HG (1985) Abriß der Dogmatik. Gütersloh: Mohn
Theißen G (1983) Psychologische Aspekte paulinischer Theologie. Göttingen:
Vandenhoeck &Ruprecht
Anschrift der Verfasserin:
Pfr.in Wiebke Dankowski
Langster Straße 32
D-40668 Meerbusch
wiebke.dankowski@freenet.de
108 EXISTENZANALYSE 29/2/2012