en el olam Haba (mundo venidero) tenemos que tratar de rescatar, aunque más no sea,una mínima oscuridad”. En el estudio permanente de la Torá hallaremos la verdadera luz.Otro tema que trata esta parashá es el que se refiere a la vestimenta del Cohen gadol(sumo sacerdote), al cual la Torá le dedica unos cuarenta versículos. También en estecaso las interpretaciones de nuestros exégetas son variadas. Mientras que algunossostienen que hay que ajustarse a la interpretación literal, otros opinan que tiene valorsimbólico. El Rambam considera que las prendas del Cohen gadol eran similares a lasque vestían los reyes; por lo tanto tenían como finalidad “realzar la presencia de losservidores de la santidad” ante el pueblo, teniendo en cuenta la importancia de susfunciones.Beno Iacov dice: “D’s no le ha enseñado al se humano, en su camino hacia la cultura yla civilización, ninguna tarea técnica cómo hacer el fuego, construir viviendas, realizar lostrabajos del campo, etc. Todo tuvo que aprenderlo por sí mismo, pero no así en cuanto ala indumentaria. Recordemos que D’s le dio al hombre su primera vestimenta (“Bereshit”,cap. 3 vers. 21), y también leemos en esta parashá que recibió del Todopoderoso lasinstrucciones necesarias de cómo debía vestirse el Cohen gadol. La vestimenta no tienepor finalidad únicamente protegernos del frío, no es sólo un adorno, es otro factor quediferencia al hombre del animal; su rango, su honor se manifiesta a través de ella, tienesentido social, moral. El humano es el único ser que no se conforma con su “piel natural”,sino que se cubre con la ropa que le ha sido dada por su Creador…Los exégetas, aquellos que interpretan metafóricamente la Escritura, manifiestan quelas vestimentas materiales simbolizan las espirituales que cubren el alma del Cohen paraconservarla pura y merecedora de la misión sagrada que le ha sido encomendada.“PARASHAT ‘KI TISA “, (LIBRO “SHMOT”), CAP. 30 VERS. 11 AL CAP. 34, VERS. 35La parashá “Ki Tisá, nos relata uno de los episodios más trágicos, considerado como elmayor pecado hebreo. E l suceso denominado “EGUEL HAZAHAV”, el BECERRO DE ORO,permanece imborrable hasta hoy en día. Nos hallamos ante el interrogante: ¿qué hasucedido con el pueblo para que haya llegado a un descenso moral de tal envergadura?¿Qué significó la construcción de un becerro de oro, a través de Aarón, el hermano deMoshé, cuando este último se demoró sobre el monte Sinaí para recibir las Tablas de laLey y destinarlas al pueblo? Y más aún, ¿cómo pudo suceder que proclamaran “estos sontus dioses, Israel, los que te han sacado de Egipto”?¿Acaso abandonó el monoteísmo para convertirse en idólatra, como los pueblos que lorodeaban? ¿Cómo es posible que después de haber visto “con sus propios ojos “losmilagros que D’s ha realizado, ocurriera este hecho lamentable? Nuestros sabios han
tratado de dar diversas explicaciones al suceso: hubo desde aquellos que lo hanminimizado hasta quienes lo consideraron un verdadero acto de idolatría.Debemos recordar previamente que cuando el Omnipotente dio instrucciones a Moshépara la construcción del Mishkán y al referirse al ARON (arca), mencionó que encima delmismo se erigiera el KAPORET (propiciatorio), y en los dos extremos del mismo seconfeccionase dos KRUVIM(querubines) de oro, los cuales extenderán las dos alas haciaarriba, cubriendo con ellas el propiciatorio…su caras una frente a otra (ver cap. 25, vers.17, 18, 19, 20, 21), y en el versículo 22 del mismo capítulo leemos que D’s le dijo a Moshé:“Yo me anunciaré a ti allí y hablaré contigo sobre el propiciatorio, entre los dosquerubines que estarán sobre el arca del testimonio…Iehudá Halevy, autor del Cuzari, opina al respecto: “la diferencia entre el eguel(becerro) y los kruvim (querubines) está dada en que estos últimos fueron confeccionadospor orden de D’s por lo tanto aceptados, mientras que el becerro no, y por ello ha sidoconsiderado pecado”. El punto común entre ambos—sigue manifestando—es el siguiente:que ninguno de los dos simboliza a la divinidad, ni la reemplaza, sino que eranconcesiones para una necesidad interior, servir al Todopoderoso mediante una formaconcreta, sin que ella significara que fuese D’s.El Rambam, Najmánides, opina que este hecho no puede ser considerado un acto deidolatría, y se detiene a analizar el versículo 1 del capítulo 32:”…levántate, haznosdioses…”Ellos no exigían un D’s que diera vida, querían otro Moshé. Dijeron que habíanperdido a Moshé, quien les había señalado el camino desde Egipto hasta aquí, queremosotro Moshé, significando un reemplazo de Moshé y no de D’s.Y Najmánides sigue diciendo:”En caso de que el éguel hazaháv hubiese sido consideradoun acto de idolatría, sin duda Moshé no hubiera aceptado la explicación de Aarón:’…no seencolerice mi Señor, Tú conoces al pueblo, qué inclinado al mal es él…” (cap. 32 vers. 22).En cuanto al significado de “haznos un dios para que fuera delante nuestro…”, diceDavid Elíaj: “También en la parashá de Itro leemos que éste le dice a Moshé: ‘Sé tú para elpueblo—representante –ante D’s… y llevarás los casos al Altísimo’” (cap. 1 vers. 19).Moisés ha sido intermediario entre el pueblo y D’s. Y cuando el pueblo dice: “Haznos undios”, se refiere a este Moshé, el hombre de D’s. No se refiere a otros dioses, a un nuevodios, sino a una figura como Moshé, quien actúa como intermediario entre el pueblo y elOmnipotente.En “Shmot”, cap. 4 vers. 16, leemos: “…El hablará por ti al pueblo y tú serás para él D’s.Es decir que Aarón sería quien hablará y Moshé para él como D’s (desea significar comointermediario ante el Creador).Por lo tanto, según las interpretaciones mencionadas, el pueblo en realidad permaneciófiel a D’s y a la idea monoteísta en general, pero se ha equivocado en sus evaluaciones.
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