“PARASHAT ‘SHOFTIM’”, (LIBRO “DEVARIM”), CAP. 16 VERS. 18 AL CAP. 21 VERS.9Por regla general –dice David Eliaj---el proceso de formación de un pueblo se lleva acabo mediante la unión de tribus que se hallan diseminadas sobre una parcela de tierra,como primer paso y, luego, con el transcurso del tiempo, se transforman en un Estado, y amedida que sigue avanzando en su desarrollo se irán perfilando sus leyes y decretos.El pueblo hebreo se constituyó como tal sobre una tierra que no había sido la suya,recibió sus leyes y decretos antes de haberse convertido en Estado. Primero la Torá, luegoel Estado, vale decir que su proceso de formación se realizó en sentido inverso al de losotros pueblos.Antes de fortalecer tus ciudades para defenderlas de tus enemigos externos, enfatizannuestros sabios, debes fortificarlas de tus enemigos internos… No es suficiente construirciudades amuralladas, la debilidad puede manifestarse dentro de ti. En consecuencia:tienes que designar jueces, guardianes para preservar y aplicar las leyes, debes implantarjusticia…La moral antecedió a la economía y las leyes al gobierno, y ellas constituyen lasbases más firmes que sostienen a nuestro pueblo.Los límites que defienden al pueblo hebreo no so únicamente los geográficos, sino leyes,decretos, justicia verdadera, y si estos límites son violados, entonces el enemigo puedeatacar, destruir, conquistar. Ya no habrá defensa posible. Y es precisamente por ello quela Torá inicia así esta parashá: “Nombrarás jueces y policías…harás cumplir laley…implantarás juicios justos…justicia…”La justicia—uno de los pilares que sostienen eluniverso—es fundamental, no sólo porque contiene un ideal elevado, sino debido a queposee la fuerza para unir a todo el pueblo frente a sus enemigos internos y externos. Seráinvulnerable…Los hombres se rebelan cuando no hay equidad. Cuando los jueces sonsobornados. La Torá exige: “No escatimes esfuerzo alguno para lograr justicia, a fin deque puedas vivir y heredar la tierra que D’s te concedió (Devarim, cap. 16 vers. 20). Ennuestro pueblo, para el que la Torá antecede el Estado, también los jueces tienen queanteponerse a los reyes, y la justicia al gobierno. La justicia no es determinada por el rey,sino por el Ser Supremo. El monarca está obligado a seguir estrictamente lasinstrucciones de la Torá, y hasta a escribir una Torá y portarla con él continuamente…El Ialkut Shimoní, que recopila comentarios sobre las Sagradas Escrituras, grafica elconcepto de administración de justicia, manifestando que había seis peldaños hacia eltrono del rey Salomón, y en cada uno de ellos se anunciaba una de las ordenanzas de laparashá “Shoftim”, de tal forma que Shlomó hamélej los tenía muy presentes a medidaque iba ascendiendo:
“Lo taté mishpat” (no desviarás el juicio). Las medias verdades alejan a D’s de nosotros.La verdad es íntegra, no existe media verdad, porque de ser así también existiríasimultáneamente una media mentira. En el segundo peldaño se leía “lo takir panim” (nodemostrarás diferencia en tu trato a los litigantes). Todos deben ser iguales ante la Ley. Ysi alguna de las partes es conocida del juez, éste tiene que excusarse de participar en eljuicio. Difícilmente puede ser imparcial de no proceder según lo indicado. “Lo tikajshójad” (no tomarás soborno). “Ki hashójad ieaver einéi jajamim” (porque el sobornociega los ojos de los sabios). El término shójad proviene de la raíz jad, que significa filoso.Con lo que se aspira a señalar que el shójad es cortante, lastima a quien lo ofrece y aquien lo recibe. Un juez que acepta el soborno, sin duda se hallará comprometido y nopodrá ser objetivo al emitir el veredicto. “Lo titá asherá” (no plantarás árbol alguno juntoal altar con fines de idolatría). La designación de un juez incompetente equivale aimplantar la idolatría. “Lo takim lejá matzevá” (no te erigirás estatuas o monumentos). Eljuez no puede actuar como si fuera una figura petrificada. Debe mezclarse entre elpueblo, con la gente común, conocer sus costumbres y necesidades, y entonces podráactuar con mayor conocimiento y experiencia. “Lo tizbáj Laadonái elokeja kol Davar ra”(no sacrificarás al Eterno tu D’s cualquier cosa defectuosa). La idea de esta manifestaciónes que los fines de ninguna manera justifican los medios.Nuestros sabios dicen, en sentido metafórico, que hay siete jueces que controlan alhombre, siendo ellos los siete orificios de la cabeza (shivá digulgalta): dos ojos, dosorificios de los oídos, dos de las nariz, y uno de la boca. Los ojos, que nos ponen encontacto con el exterior, nos recuerdan el párrafo de “Shmá”, “ureitem otám” (y ustedeslos verán), refiriéndose a los tzitzit que nos habrán de recordar todas las mitzvot.Nuestros jajamim, expresan, además, que nuestros ojos deberían mirar y observar ennuestro interior, conocernos mejor a nosotros mismos antes de juzgar a los demás. Losdos orificios de los oídos: ¿acaso estamos atentos al llamado de los necesitados? El oírtambién nos recuerda el “Shmá Israel”. Los orificios nasales, para inhalar aire puro, parapurificar nuestro interior, trae a la memoria judía el “rúaj jaím” (aliento de vida), elaliento insuflado por D’s nuestro Creador. La boca, la palabra, la cual también nosrecuerda el “motzá sefatéja tishmor” (respeta tu palabra). Eres un ser humano hecho aimagen y semejanza de D’s. Eres responsable de lo que dices y de aquello que prometes.De lo contrario tu palabra no tendrá más valor que la que emite el loro.“PARASHAT ‘KI TETZE’”, (LIBRO “DEVARIM”), CAP. 21 VERS. 10 AL CAP. 25 VERS.19La parashá en estudio contiene setenta y cuatro mitzvot: ain 70, dálet 4, es decir ed,reiteramos, significando “testigo”. Esto nos da a entender que nuestro pueblo ha sido
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