tratarlo, el hecho revela la constante preocupación de nuestra Torá en ese campo.No podremos llegar al fondo de la cuestión—dice Nejama Leibovich—cuandotratamos las leyes relacionadas con la pureza (tahará) e impureza (tumá). Tambiénen esos casos, como en todas las mitzvot, debemos entender que se trata de jukimque no siempre se ajustan a nuestra lógica, teniendo en cuenta la limitación delalcance de la mente humana. Y para evitar confusiones mayores, destaquemos quelos términos tahor (puro) y tamé (impuro), como los usamos en nuestro lenguajecorriente, no los identifica la Torá con “bueno” o “malo”, “santo” o “pecador”. Másbien podría poseer una connotación de permitido o prohibido. Y veamos ciertosconceptos sobre pureza e impureza desde el punto de vista de pueblos de laantigüedad, comparados con el nuestro. El gran historiador Iejezkel Koifman, autorde la monumental Toldot Haemuná Haisrelit(Historia de la creencia hebrea)manifiesta que la impureza es—según conceptos de las religiones idólatras—unafuerza dañina que provoca el mal, enfermedades en los seres humanos y , además,es una fuerza peligrosa y enemiga de los dioses y la santidad. La impureza provienede las fuerzas del mal que luchan contra las del bien, tanto en los dioses como en elhombre. Se hallan entrelazadas con las fuerzas de la muerte, las enfermedades, laoscuridad en un mundo donde los espíritus perversos se infiltran para destruir a diosy al hombre. Ese es el carácter de las impurezas –sigue afirmando Koifman—endistintos animales y comidas diversas, para esos pueblos. Los sirios, verbigracia,creían que quien consume ciertos peces prohibidos se ve atacado por enfermedadese infecciones. Los antiguos egipcios sostenían que quien bebe leche de cerda seafectaría de sarna, pues el puerco es impuro debido que se une sexualmentedurante el eclipse lunar, el momento preciso en que las fuerzas demoníacasadquieren mayor vigor.Cuan distinto es el concepto judaico acerca de las leyes de pureza e impureza—prosigue expresando Koifman—fijado en la Torá: la impureza no es un peligro parael hombre, y no existe ninguna lucha entre las fuerzas puras e impuras. Más aún, enla Torá la impureza ni siquiera aparece como una fuerza, es sólo un estado. Laimpureza en sí misma no es considerada un peligro y ninguna fuerza demoníacahállase unida a ella. En el sentido más estricto del término “impuro” no pueden serestimados como tal los animales vivos, pues el animal vivo no impurifica, solamentehay impureza en el cuerpo muerto del animal, en los insectos, bichos… ( Ver“Vaikrá”, cap. 11 vers.8 y 24-34). Y de la misma manera que no hallamos en lasimpurezas ni una señal de peligro que brote la impureza misma, así noencontramos la prohibición de consumir ciertos alimentos, ni una mínimaindicación de peligro en la impureza de la comida misma. Los seres que nos hansido prohibidos para su consumo, nos son vedados por ser abominables para laTorá, pero de ninguna manera por esa supuesta posesión de fuerzas mágicas,demoníacas.
Koifman afirma: “No hay nada impuro o malo en los seres vivientes…Y ya en elrelato de la creación hemos estudiado que todos los seres vivientes fueron creadospor D’s, y no sólo D’s los ha creado, “de la tierra los creó”...No son impuros o malosen sí mismos, sino son impuros para nosotros, para ser consumidos. Si es cierto quelos animales impurifican después de haber muerto, no sucede lo mismo con el serhumano, que aún en vida es factible que sea una fuente de impureza, a través de losdistintos fluidos que `puedan emanar de su cuerpo, infecciones, etc. La Torá sedetiene, precisamente, en una “enfermedad” que se denomina tzaráat, afeccióndifícil de ser identificada. Según algunos se refiere a la lepra, otros opinan que notodas las características enunciadas se ajustan a esa dolencia; hay quienesconsideran que es una enfermedad psicosomática. Por medio de los distintos casosde tzaráat descritos en la Torá podremos cerciorarnos de la esencia de esa“enfermedad” y de las causas que la provocan. Ampliaremos detalles seguidamente.“PARASHA ‘METZORA’”, (LIBRO “VAIKRA’”), CAP. 14 VERS. 1 AL CAP. 15VERS. 33No les ha resultado fácil, a nuestros exégetas, explicar las parshiót “Tazria”y”Metzorá”, generalmente se las lee juntas. No hay un solo criterio para dar aentender los conceptos de metzorá, negaím (llámese lepra, llagas, afeccionescutáneas). Hay quienes consideran que para entender esas dolencias debemosremitirnos al campo de la medicina, y sostienen su hipótesis en el hecho de que laTorá prescribe la separación del “enfermo “y/o reclusión para evitar el contagio.Otros opinan que las prescripciones a que hace referencia la parashá no se deben amotivos de salud, pues de ser así no se entendería por qué nuestra Torá afirma queesas “dolencias “no impurifican el extranjero o residente no judío, ni tampoco a unnovio al que se le permite festejar los “siete días de alegría”, aun padeciendo esas“llagas”. Y si realmente se tratase de una enfermedad infecciosa, igualmente no sehabría permitido que se cumpliera con la mitzvá de Aliá leréguel (las tres vistasobligatorias a Jerusalén)por parte de los “enfermos”, por temor al contagio que seagravaría a consecuencia de la gran afluencia de visitantes. Sin embargo ello no hasido prohibido.El tema se complica más todavía cuando leemos que también pueden verseafectados de esas dolencias la ropa y las casas. Sin duda nos hallamos ante otraincógnita, difícilmente explicable en un sentido netamente racional.El exégeta Sforno afirma: “Esas ‘llagas’ que la Torá enumera como causa deimpureza, no tienen ninguna relación con la lepra. Son enfermedades especiales, nonaturales, que les son enviadas al hombre desde el cielo, como un castigo y parapurgar sus pecados”.
- Page 2 and 3:
Abraham Jaime Plaksin…Y le contar
- Page 4 and 5:
Elogio de un hombre ejemplarA Jaime
- Page 6 and 7: metáforas se relacionaban con el t
- Page 8 and 9: GENESIS“PARASHAT BERESHIT”(LIBR
- Page 10 and 11: D’s ha ordenado siete preceptos (
- Page 12 and 13: patriarca, quien nos ha dado el pas
- Page 14 and 15: moral cumplido. En la actualidad, d
- Page 16 and 17: En la parashá en cuestión, tambi
- Page 18 and 19: seguimos existiendo y seguiremos ex
- Page 20 and 21: Todos unidos para transitar por el
- Page 22 and 23: La asimilación puede destruir a Ia
- Page 24 and 25: La túnica de Iosef debe servirnos
- Page 26 and 27: Efectivamente, fueron 210 los años
- Page 28 and 29: “PARASHAT ‘VAIEJ’”, (LIBRO
- Page 30 and 31: EXODO“PARASHAT “SHMOT’”, LI
- Page 32 and 33: “PARASHAT ‘VAERA’”, (LIBRO
- Page 34 and 35: verdadero, a pesar de las evidencia
- Page 36 and 37: g) No se ordenó descansar del trab
- Page 38 and 39: mejor. Y, más grave aún, no conoc
- Page 40 and 41: ” editada por el Centro Mundial d
- Page 42 and 43: cielo. Y si la casa judía no está
- Page 44 and 45: en el olam Haba (mundo venidero) te
- Page 46 and 47: De cualquier forma el éguel hazah
- Page 48 and 49: los valores judaicos auténticos; d
- Page 50 and 51: LEVÍTICO“PARASHAT ‘VAIKRA’
- Page 52 and 53: “PARASHAT ‘TZAV’”, (LIBRO
- Page 54 and 55: equisitos que debe reunir? En prime
- Page 58 and 59: El Baal Haakedá manifiesta: “La
- Page 60 and 61: Esta parashá dedica una gran parte
- Page 62 and 63: para llegar al grado de santidad ha
- Page 64 and 65: permite su profanación en ninguna
- Page 66 and 67: mismo la shmitá, a los seis años
- Page 68 and 69: NUMEROS“PARASHAT ‘BEMIDBAR ‘
- Page 70 and 71: militares debían estar preparadas
- Page 72 and 73: El padre judío entendía que no po
- Page 74 and 75: cuarenta años, hasta que todos los
- Page 76 and 77: pueblo, y que ya en ese momento cue
- Page 78 and 79: Nos llama la atención el procedimi
- Page 80 and 81: ecibió del Todopoderoso una orden
- Page 82 and 83: Najmánides afirma que la drástica
- Page 84 and 85: Pero, asimismo, hay que destacar qu
- Page 86 and 87: Devarim ha sido subdividido para su
- Page 88 and 89: mantener vivo el cuerpo del pueblo
- Page 90 and 91: supuestos, condicionantes, que no m
- Page 92 and 93: “PARASHAT ‘SHOFTIM’”, (LIBR
- Page 94 and 95: testigo ocular en el desierto, de l
- Page 96 and 97: mejorarlo, modificar su destino, y
- Page 98 and 99: umishpatav”). Las mujeres tienen
- Page 100 and 101: meta asignada por D’s. Es evident
- Page 102 and 103: 1. Desde el versículo 4 hasta 15:
- Page 104 and 105: El día 7 del mes de adar es la fec