supuestos, condicionantes, que no manejamos en absoluto. Si sembramos, por ejemplo,depende, claro, de nuestro quehacer, pero además de buen funcionamiento de loselementos mecánicos, de la capacidad y voluntad de quienes nos ayudan, de las lluvias, elsuelo, y su condición de fertilidad, la temperatura, etc. Sí, el entender que de D’sdependen las cosas, no invalida el trabajo de la persona, necesario a fin de poderconcretar las metas deseadas. Pero en todos los casos, hay que ser consciente de nuestrapropia fuerza, y saber que el único que puede manejar la totalidad de los diversosfactores intervinientes en el curso de lo mundano es el Creador y, entonces, ser humildesy agradecidos. La gaavá (soberbia) ha sido y es fuente de numerosos males,precisamente lo que la Torá condena. D’s dice que no puede convivir con el báal gaavá,el soberbio.“PARASHAT ‘REE’”, (LIBRO “DEVARIM”), CAP. 11 VERS. 26 AL CAP. 16 VERS. 17La parashá “reé” está dedicada, como todas las demás que conforman el sefer Devarím,al hombre que ha superado el desierto y va a habitar la tierra de Israel. Y constituye enrealidad una formidable advertencia dirigida al individuo, a cada ser humano enparticular, en el momento de tomar las decisiones trascendentes de su vida. La elección,el libre albedrío concedido al ser humano, y su relación con la voluntad de D’sconstituyen su tema central. En efecto, en ésta parashá la Torá coloca al hombre solo,individualmente, frente a una encrucijada, y le señala claramente la existencia de doscaminos: uno que conduce al bien y el otro al mal, y establece asimismo lasconsecuencias el destino final que encontrará en cada uno de ellos, muy diferentes entresí: la bendición y el bien para quien observare y cumpliere los preceptos, y la maldición yel mal para el que no lo hiciere así. Pero los caminos sólo se hallan señalados. Delhombre, de su libre albedrío, de su propia decisión depende exclusivamente esa eleccióninmensamente significativa.La cuestión consiste en determinar si el destino del hombre está preestablecido por D’s—ante el cual la persona nada tiene que hacer para modificarlo—o si le cabe a ésta laposibilidad de elegir. Por un lado el determinismo absoluto, el fatalismo y, por el otro, lalibertad de elección. Nuestra Torá enseña que el mundo y todo lo que existe reconoce unorigen superior, y está, consecuentemente regido por el Creador, pero, asimismo, elTodopoderoso ha dado al hombre la libertad y la capacidad para elegir el camino. Nohay fatalismo. Este existe solamente para aquellos que quieren justificar sus actitudesmanifestando que todo ya se encuentra establecido, que D’s quiso que así suceda. Es unaforma fácil de huir de responsabilidades. Ahora bien, una vez elegido el camino, no sesuficiente para el ser humano hablar o teorizar acerca del bien. Es necesario hacer elbien. El judaísmo, que es una forma de vida práctica, tiene que manifestarse mediante
acciones, y eso precisamente constituye las mitzvot. Sabemos que el judaísmo tiene 613preceptos, los que podríamos agrupar en los que relacionan al hombre con D’s, y los quevinculan a la persona con la persona. Nuestros sabios afirman que el Omniscienteperdona con mayor facilidad aquellos pecados que son cometidos contra El que losapuntados contra un semejante, porque éstos son, precisamente, los que determinan elcomportamiento humano, e impiden la realización concreta de hacer el bien. Resultainteresante analizar el sentido de la palabra que da el nombre a esta parashá: “Reé”, quesignifica “mira”, “observa”, y resulta útil compararla con el análisis que efectuáramos enparashot anteriores, cuando la Torá nos preceptuaba “oír”, escuchar ciertamente. “ShmáIsrael...”dice el texto de una de las oraciones fundamentales.Nuestros sabios afirman que los sentidos tienen que estar puestos al servicio de laperfección del hombre y, si bien sabemos que el Creador es absolutamente perfecto,tenemos el deber, la obligación de acercarnos al mayor grado posible de perfecciónmoral. Esa exhortación a ver, a mirar, no significa sólo ver con los ojos, ver hacia elexterior, sino también analizar, comprender, y conocerse y, de tal manera, dar el ejemploa los demás. Pero, asimismo, hay que saber mirar. Ocurre con frecuencia queobservamos y no sabemos ni entendemos en profundidad aquello que estamos mirando.Y, de ese modo, a menudo la solución o la ayuda están en nuestras manos sin que lasadvirtamos, justamente debido a que sólo captamos las cosas insignificantes, obviando loimportante, lo fundamental. Por último, el ver significa, además, captar el bien y el malque coexisten en cada acción. Hay que resaltar el lado positivo y esforzarnos en construiry no en destruir.La Torá nos exhorta individualmente, reé, mira, a cada uno de nosotros; lo hace en formasingular y, recién entonces, una vez que asimilamos dicho llamado prosigue diciéndonos“anojí notén lifneijém” (les doy, ya en plural. Primero el hombre, el individuo, luego lasociedad. Debemos ver y correlativamente pensar y juzgar por nosotros mismos, y no porlo que otro dice y ve, piensa o juzga. El mundo está lleno de charlatanes y embaucadores,quienes con su don de la palabra pueden hipnotizar a las masas. ¿Acaso Hitler no fueuno de ellos? Tantos son los ejemplos en el acaecer de la historia…La enseñanza del reé, es profunda. Y muchos males que ha padecido la humanidadpudieron evitarse si el ser humano hubiese pensado por sí, y no seguido detrás dedemagogos que lo condujeron, indudablemente, a la destrucción propia y ajena, alaniquilamiento físico y espiritual.Evitar la demagogia, imposibilitar la masificación, y constituirnos en seres libres,responsables y dignos de la elección sobre nuestro destino que D’s nos ha concedido,es la profunda enseñanza de esta parashá.
- Page 2 and 3:
Abraham Jaime Plaksin…Y le contar
- Page 4 and 5:
Elogio de un hombre ejemplarA Jaime
- Page 6 and 7:
metáforas se relacionaban con el t
- Page 8 and 9:
GENESIS“PARASHAT BERESHIT”(LIBR
- Page 10 and 11:
D’s ha ordenado siete preceptos (
- Page 12 and 13:
patriarca, quien nos ha dado el pas
- Page 14 and 15:
moral cumplido. En la actualidad, d
- Page 16 and 17:
En la parashá en cuestión, tambi
- Page 18 and 19:
seguimos existiendo y seguiremos ex
- Page 20 and 21:
Todos unidos para transitar por el
- Page 22 and 23:
La asimilación puede destruir a Ia
- Page 24 and 25:
La túnica de Iosef debe servirnos
- Page 26 and 27:
Efectivamente, fueron 210 los años
- Page 28 and 29:
“PARASHAT ‘VAIEJ’”, (LIBRO
- Page 30 and 31:
EXODO“PARASHAT “SHMOT’”, LI
- Page 32 and 33:
“PARASHAT ‘VAERA’”, (LIBRO
- Page 34 and 35:
verdadero, a pesar de las evidencia
- Page 36 and 37:
g) No se ordenó descansar del trab
- Page 38 and 39:
mejor. Y, más grave aún, no conoc
- Page 40 and 41: ” editada por el Centro Mundial d
- Page 42 and 43: cielo. Y si la casa judía no está
- Page 44 and 45: en el olam Haba (mundo venidero) te
- Page 46 and 47: De cualquier forma el éguel hazah
- Page 48 and 49: los valores judaicos auténticos; d
- Page 50 and 51: LEVÍTICO“PARASHAT ‘VAIKRA’
- Page 52 and 53: “PARASHAT ‘TZAV’”, (LIBRO
- Page 54 and 55: equisitos que debe reunir? En prime
- Page 56 and 57: tratarlo, el hecho revela la consta
- Page 58 and 59: El Baal Haakedá manifiesta: “La
- Page 60 and 61: Esta parashá dedica una gran parte
- Page 62 and 63: para llegar al grado de santidad ha
- Page 64 and 65: permite su profanación en ninguna
- Page 66 and 67: mismo la shmitá, a los seis años
- Page 68 and 69: NUMEROS“PARASHAT ‘BEMIDBAR ‘
- Page 70 and 71: militares debían estar preparadas
- Page 72 and 73: El padre judío entendía que no po
- Page 74 and 75: cuarenta años, hasta que todos los
- Page 76 and 77: pueblo, y que ya en ese momento cue
- Page 78 and 79: Nos llama la atención el procedimi
- Page 80 and 81: ecibió del Todopoderoso una orden
- Page 82 and 83: Najmánides afirma que la drástica
- Page 84 and 85: Pero, asimismo, hay que destacar qu
- Page 86 and 87: Devarim ha sido subdividido para su
- Page 88 and 89: mantener vivo el cuerpo del pueblo
- Page 92 and 93: “PARASHAT ‘SHOFTIM’”, (LIBR
- Page 94 and 95: testigo ocular en el desierto, de l
- Page 96 and 97: mejorarlo, modificar su destino, y
- Page 98 and 99: umishpatav”). Las mujeres tienen
- Page 100 and 101: meta asignada por D’s. Es evident
- Page 102 and 103: 1. Desde el versículo 4 hasta 15:
- Page 104 and 105: El día 7 del mes de adar es la fec