Nos llama la atención el procedimiento relativo a la pará adumá. De pronto decimos quese considera que han existido, para las distintas ceremonias de purificación, solamentenueve vacas rojas, y se sostiene que habrá una más cuando venga el Mashíaj. La vaca erasacrificada, luego quemada y , posteriormente, el efer (ceniza) se mezclaba con aguapara utilizar, tal mezcla, a continuación, durante la ceremonia de purificación.¿Y cuál era el sentido de esa ceremonia? Rabí Iojanán ben Zacái afirma que no es eldifunto quien impurifica ni tampoco el agua la que purifica, sino todo ello es orden de D’sy no se debe transgredir el mandato divino, zot jukat Hatorá (éste es un decreto de laTorá) y debemos cumplirlo.No obstante, intentando proporcionar algunas explicaciones,vemos que realmente existe un dilema en esta agua, que impurifica al puro y purifica alimpuro, y algunos sabios lo ejemplifican con el caso de un medicamento que sin dudar esapto para curar a una persona enferma, pero susceptible de enfermar a un individuo queno lo necesita. Otros de nuestros sabios se detienen a analizar el color de la vaca(sabemos que no era roja sino marrón rojiza), y afirman que el rojo es color de pecado,tal como lo expresan nuestros profetas. A su vez, la ceniza de la vaca representa latristeza, el duelo (Meguilat Esther, cap. 4, “Ioná”, cap. 39. Ahora bien, acerca de estaceniza se indica que le añade agua, símbolo de la vida. Y tenemos aquí representadas ensímbolos la vida y la muerte. David Eliaj, en uno de sus artículos, nos dice que la muertefísica es considerada mala, y cita Devarím, cap. 30 vers. 15: “Te di delante la vida y lobueno, la muerte y lo malo”, de donde extraemos no solamente la aserción acerca de laelección de la vida, sino la certeza de que nuestra Torá enseña al ser humano a vivir, aproclamar la vida; no en vano , la llamamos Torat Jaím.Aclaramos una vez más que la pará adumá no posee fuerza mágica para purificar, yafirmamos que el sentido es el símbolo de lo representado, que recuerda al hombre sufunción en la vida, el significado de la existencia frente a la muerte. La conclusión detodas las opiniones al respecto es que se trata de un jok, un decreto divino que debemosobservar. No obstante, tratase de dar alguna explicación que nos oriente a lo intrínsecode la disposición suprema. En síntesis, en la parashá de la pará adumá hay un llamado ala vida.“PARASHAT ‘BALAK’”, (LIBRO “BEMIDBAR”), CAP. 22 AL 25“Balak” relata la historia del enfrentamiento del pueblo de Israel con Moab, uno de lospueblos que se hallaban establecidos a las puertas de Canaán, luego Eretz Israel, laprometida tierra que D’S brindó al pueblo hebreo, y hacia donde se dirigía.Shlomo Aviner, en su libro Tal Jermón, destaca que entre Egipto y el territorio prometidoexistió un intervalo, un paréntesis: el desierto. En ese amplio espacio tuvo que soportar el
pueblo en éxodo serias crisis, que le han significado una preparación para afrontar unanueva forma de vida; fue un aprendizaje doloroso. La primera parte del libro Bemidbarnarra las crisis internas, producidas en el mismo seno del pueblo, por diversas causas:ambición de poder, exigencia de honores, temor, materialismo, plasmada en distintassidrot: “Nasó”, “Shlaj lejá”, “Kóraj”, pero todas ellas resueltas dentro del pueblo hebreo ypor éste. Pero en la segunda parte de Bemidbar se manifiesta las crisis externas, loscontactos y los conflictos de dicho conglomerado hebreo con otros pueblos, lo que nosconduce directamente al profundo análisis del tema de la unidad, de la cohesión y de lagrandeza espiritual que es menester para superar situaciones personales, frente a laagresión externa.Y esos primeros enfrentamientos y conflictos se produjeron frente a los pueblos queestaban asentados al este del Iardén: Edom, Emori, Bashán, Midián, Moab. En realidaddichos enfrentamientos nos se hubieran producido de no ser por la actitud adoptada poresos pueblos. Su intransigencia en no permitir el paso por su territorio al pueblo hebreo,que se dirigía, como ya ha sido relatado, a su tierra, pese a habérseles asegurado quetodo el daño que ocasionalmente pudiera causarse habría de ser reparado, inclusoabonando “por el agua que se consumirá”. La guerra fue entonces inevitable, y culminócon derrotas catastróficas para los enemigos de Israel.A medida que el pueblo hebreo se acercaba a su futura tierra iba aumentando el temorde los demás pueblos. En nuestra memoria guardamos el hecho de la victoria de Israelsobre Og, rey de Bashán, y sobre Sijón, rey de los emorim, reyes de pueblos poderososcuyo renombre se remontaba ya a la época de la salida de Egipto. De allí que cuando elpueblo de Moab supo de la derrota de Sijón en tierras muy cercanas a aquél, y que loshebreos estaban aproximándose, cayó presa del terror y la desesperación. Los moabitasadvirtieron que el pueblo hebreo vencía en forma fulminante, diríamos de una manerano convencional; reflexionaron pues, y percibieron que Moshé, el dirigente máximo de loshebreos, había vivido mucho tiempo entre los Midianitas, constituyendo un consejo a finde entrevistar a los ancianos de Midián, con el objetivo de que dieran a conocer cuál erael secreto de esos triunfos del arrollador pueblo, con qué armas se manejaban. Larespuesta fue categórica: “Su fuerza reside en la boca”, en la “palabra”. Balák decidióutilizar entonces una táctica nueva contra el pueblo hebreo y , en lugar de una luchaarmada, resolvió contratar los servicios de una persona cuyo poder también consistieraen la palabra. Este hombre era Bilam, un hechicero, mago y profeta no judío. Resultasinteresante destacar que los pueblos de Moab y Midián eran acérrimos enemigos, perocuando se trataba de unirse contra los hebreos dicha enemistad desparecía…, parareaparecer cuando el enemigo no era el pueblo hebreo. Como advertimos la historia serepite. Pueblos se unen a pesar de su rivalidad cuando hay que enfrentar a Israel.Balak envió una delegación en busca de Bilam, con la finalidad de maldecir al pueblohebreo. Bilám respondió que sólo podía hacer aquello que D’s le ordenase, tras lo cual
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