0Sea lo que usted es+

Pregunta: Mi práctica ha sido un japa continuo de los nombres de Dios con la inhalación y del
hombre de Sai Baba con la exhalación. Simultáneamente con esto veo la forma de Baba siempre.
Inclusive en Bhagavan, veo a Baba. Ahora, ¿debo continuar con esto o cambiar el método, pues
algo me dice desde dentro que si me aferro al nombre y a la forma jamás rebasaré el nombre y la
forma?. Pero no puedo comprender qué más hacer después de abandonar el nombre y la forma.
¿Querrá Bhagavan iluminarme sobre este punto?.
Respuesta: Usted puede continuar con su método presente. Cuando el japa deviene continuo,
todos los demás pensamientos cesan y uno está en su naturaleza real, lo cual es japa o dhyana.
Nosotros volvemos nuestra mente hacia afuera sobre las cosas del mundo y por lo tanto no sowww.bibliotecaespiritual.com
En el capítulo 7 se señaló que la sumisión a Dios o al Sí mismo podía practicarse efectivamente
siendo consciente en toda ocasión de que no hay ningún «yo» individual actuando y pensando,
sino solamente un «poder más alto» que es responsable de todas las actividades del mundo. Sri
Ramana recomendaba el japa como una manera efectiva de cultivar esta actitud puesto que reemplaza
una consciencia del individuo y del mundo por una consciencia constante de este poder
más alto.
En sus primeras etapas la repetición del nombre de Dios es solamente un ejercicio de concentración
y de meditación, pero con la práctica continuada se alcanza una etapa en la cual la repetición
prosigue sin esfuerzo, automática y continuamente. Esta etapa no se alcanza únicamente por
la concentración sino solamente sometiéndose por completo a la deidad cuyo nombre se está repitiendo:
«Para usar el nombre de Dios uno debe invocarle con anhelo y someterse uno mismo sin
reservas a él. Solamente después de una tal sumisión está el nombre de Dios constantemente con
el hombre» 1 .
Cuando Sri Ramana hablaba sobre esta etapa avanzada de japa había una dimensión casi
mística en sus ideas. Hablaba de la identidad del nombre de Dios con el Sí mismo y a veces decía
inclusive que cuando se realiza el Sí mismo el nombre de Dios se repite sin esfuerzo y continuamente
en el Corazón.
Esta última etapa se alcanza solamente después de que la práctica del japa se sumerge en la
práctica de la atención de sí mismo. Sri Ramana ilustraba usualmente la necesidad de esta transición
citando las palabras de Namdev, un santo Maharashtra del siglo XIV: «La naturaleza omnipenetrante
del Nombre sólo puede comprenderse cuando se reconoce el «Yo» propio de uno.
Cuando no se reconoce el nombre propio de uno, es imposible recibir el Nombre omnipenetrante»
2 . Esta cita proviene de una obra breve de Namdev titulada La Filosofía del Nombre Divino cuyo
texto completo se da en una de las respuestas de Sri Ramana posteriormente en este capítulo. Él
la descubrió por primera vez en 1937 y durante los últimos trece años de su vida tuvo una copia
de ella sobre un pequeño estante junto a su cama. Frecuentemente la leía en voz alta cuando los
visitantes le preguntaban sobre la naturaleza y utilidad del japa y por el número de veces que
habló de ella con aprobación es razonable asumir que respaldaba plenamente sus contenidos.
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