0Sea lo que usted es+

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Respuesta: El silencio es el lenguaje que jamás acaba. El lenguaje vocal obstruye el otro lenguaje
del silencio. En el silencio uno está en íntimo contacto con lo que le rodea. El silencio de
Dakshinamurti disolvió las dudas de los cuatro sabios. Mouna vyakhya prakatita tattvam significa
la verdad expuesta por el silencio. Se dice que el silencio es exposición. El silencio es muy poderoso.
Para el lenguaje vocal, son necesarios los órganos del habla y ellos preceden al habla. Pero el
otro lenguaje está inclusive más allá del pensamiento. Es, en resumen, el lenguaje transcendente
o la palabra no-hablada [para vak] 12 .
Pregunta: ¿Pueden beneficiarse todos de este silencio?.
Respuesta: El silencio es la verdadera upadesa [enseñanza]. Es adecuado solamente para el
buscador muy avanzado. Los otros son incapaces de sacar plena inspiración de él. Por lo tanto requieren
palabras que expliquen la verdad. Pero la verdad está más allá de las palabras. No admite
explicación. Todo lo que es posible hacer es indicarla 13 .
Pregunta: Se dice que una sola mirada de un mahatma es suficiente, que los ídolos, peregrinaciones,
etc. no son tan efectivos. Yo he estado aquí durante tres meses, pero no sé como he sido
beneficiado por la mirada de Maharshi.
Respuesta: La mirada tiene un efecto purificador. La purificación no puede ser visualizada. Lo
mismo que un pedazo de carbón mineral le lleva mucho tiempo encenderse, a un pedazo de
carbón vegetal le lleva un tiempo más corto, y un montón de pólvora se enciende instantáneamente,
así también con los grados de los hombres que entran en contacto con mahatmas 14 . El
fuego de la sabiduría consume todas las acciones. La sabiduría se adquiere por asociación con el
sabio [sat-sanga] o más bien con su atmósfera mental 15 .
Pregunta: ¿Puede el silencio del Gurú llevar a efecto la realización si el discípulo no hace
ningún esfuerzo?.
Respuesta: En la proximidad de un gran maestro, los vasanas cesan de ser activos, la mente
deviene serena y resulta el samadhi. El discípulo gana así el verdadero conocimiento y la experiencia
correcta en la presencia del maestro. Para permanecer imperturbable en ella son necesarios
esfuerzos adicionales. Eventualmente el discípulo sabrá que ello es su ser real y se liberará así
mientras aún vive 16 .
Pregunta: Si la búsqueda tiene que hacerse dentro, ¿es necesario estar en la proximidad física
del maestro?.
Respuesta: Es necesario estar en ella hasta que todas las dudas se acaban 17 .
Pregunta: Yo no soy capaz de concentrarme por mí mismo. Estoy buscando una fuerza que me
ayude.
Respuesta: Sí, eso se llama gracia. Individualmente nosotros somos incapaces debido a que la
mente es débil. La gracia es necesaria. Sadhu seva [el servicio a un sadhu] la provocará. No hay sin
embargo nada nuevo que obtener. Lo mismo que un hombre débil se somete al control de uno
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