Introduksjon av faget - Bibelskolen
Introduksjon av faget - Bibelskolen
Introduksjon av faget - Bibelskolen
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
fortjeneste til menneskene som en godtgjørelse i deres sted. Da gjenopprettes det brutte<br />
forholdet, og menneskene forsones med Gud. Uten åpenbaringen kan vi tenke oss fram til at<br />
vi må frelses på denne måten, det er logisk nødvendig ifølge Anselm.<br />
Selve utformingen <strong>av</strong> Anselms objektive forsoningslære er til en viss grad båret <strong>av</strong> bibelske<br />
tanker, men i stedet for at Jesus i sin person er stedfortreder, så blir det kun hans soningsdød<br />
som er stedfortredende. Anselm sier ikke at Jesus gikk i vårt sted, men at han betalte en<br />
godtgjørelse for oss.<br />
Nådens virkning i den enkelte forstås <strong>av</strong> Anselm som en gjenoppretting <strong>av</strong> naturen.<br />
Mennesket får tilbake sin opprinnelige gode natur og gode vilje. Og det er denne nådens<br />
virkning som rettferdiggjør et menneske.<br />
Forsoningen gjenoppretter Guds ære, slik at han ikke krenkes når menneskene spares<br />
for undergang. Gud har fått godtgjørelse og hans ære og hellighet er ikke krenket og veien<br />
ligger åpen for samfunn med mennesket igjen. Rettferdiggjørelsen innebærer at menneskets<br />
natur gjenopprettes slik at mennesket igjen fyller Guds plan. Vi ser at menneskets fornyelse<br />
og gode vilje, som Anselm dog hevder er nådens verk, fortrenger Jesu rettferdighet og<br />
oppstandelse som grunnlag for menneskets rettferdiggjørelse.<br />
155. Pierre Abelard (1070-1142) utvikler den teologiske metode enda videre. Han<br />
introduserer det vi kaller ”den dialektiske metode”, et forsøk på å forene tro og fri vitenskap.<br />
Han går ut fra at tro og fornuft ikke kan motsi hverandre, for de utgår fra samme kilde, den<br />
guddommelige sannheten. Tilsynelatende motsetninger mellom tro og fornuft, Skriften og<br />
kirkens tradisjon osv må kunne forenes i en høyere enhet. Ved hjelp <strong>av</strong> logikken er det mulig<br />
å nå fram til denne forente sannhet.<br />
Abelards forsoningslære er subjektiv i motsetning til Anselms. Kristi død er kun<br />
forsonende i den betydning at den forsoner oss og vekker vår gjenkjærlighet. Det er vår<br />
kjærlighet som utsletter våre synder. Derfor har Kristi liv og forkynnelse den samme<br />
betydning som hans død. Vi får syndenes forlatelse på grunn <strong>av</strong> den kjærlighet som Kristi<br />
eksempel har vakt hos oss.<br />
156. Høyskolastikken. Utover i høymiddelalderen ble filosofien mer og mer betydningsfull i<br />
teologien, og den rasjonelle (fornuftsmessige) bearbeidingen ble gjort mer selvstendig i<br />
forhold til troen. Veien går nå snarere fra å forstå til å tro (motsatt <strong>av</strong> Anselm). Den naturlige<br />
viten bygges ut til et filosofisk system, enten etter Aristoteles eller Augustins (Platon) tanker,<br />
og på toppen kommer troen som en overbygning. Vi skal bare nevne Thomas Aquinas (1225-<br />
74) og Duns Scotus (d.1308).<br />
Thomas’ ”Summae thologiae” er blitt den katolske kirkes standardverk. For Thomas<br />
var Aristoteles det filosofiske utgangspunkt. Åpenbaringen i Skriften og kirkens tradisjon<br />
kommer i tillegg til fornuften og bygger videre på denne, men kommer ikke i noen motsetning<br />
til fornuften. Tro er først og fremst viten.<br />
Duns Scotus hevdet derimot at det var en kløft mellom den vitenskapelige kunnskapen<br />
og teologiens kunnskap. Det gikk ingen vei fra filosofien og over til teologien. Teologien<br />
støtter seg ikke på fornuften, kun på åpenbaringens autoritet. Tro er ikke teoretisk kunnskap,<br />
men forutsetter viljens underkastelse under Guds vilje, autoriteten. Troens hensikt er viljens<br />
underkastelse og forandring til overensstemmelse med Guds vilje.<br />
157. Nådelæren i høyskolastikken. Det vokser fram en utførlig lære om frelsens orden (ordo<br />
salutis) i høyskolastikken. Læren bygger på Augustins nådelære, men fortjenestetanken er<br />
utviklet enda mer. Det legges også større vekt på sakramentene som formidlere <strong>av</strong> nåden.